किन्नर का समाजः कुछ मुद्दंदे एक समाजशास्त्रीय अध्ययन

सरिता गौतम

प्रस्तावना:

हमारे समाज में दो ही लिंग को पहचान मिली । स्त्री और पुरूष प्राचीन समय से ही स्त्री एवं पुरूष का काम आपसी सहयोग से संतान पैदा करना मानव जाति समाज को आगे बढ़ाना । और समाज में दो लिंग के अलावा एक अन्य प्रजाति की पहचान मौजूद है । जिसे हमारा समाज न तो स्त्री मानता है और न पुरूष । जो समाज का सृजन नहीं कर सकता । समाज में इन्हें हिंजड़ा, खोजा, किन्नर, छक्का,नपुंसक आदि उपनामों से सम्बोधित किया जाता है । समाज में इनका वास्तविक नाम किन्नर यौनिक पहचान के साथ ही समाज ने वास्तविक नाम किन्नर यौनिक पहचान के साथ ही समाज द्वारा मिटा दिया जाता है । किन्नर समुदाय में रीति रिवाजों के आधार पर नाम परिवर्तन यौनिक पहचान का एक हिस्सा है । भारतीय संविधान में इन्हें इटरसेक्स, ट्रांससक्सुअल और ट्रांसजेन्डर के रूप में पहचाना गया और इनकी पहचान का थर्ड जेंडर में ट्रांसजेन्डर की श्रेणी में रखा गया ।

तीसरे लिंग के अन्दर एक पहचान है यह पहचान उनकी पहचान है जो न ’स्त्री’ है और न ’पुरूष’ यह समाज के द्वारा निर्धारित जैविक सैक्स जिसे सामाजिक रुप से नहीं स्वीकारा जाता है और सैक्स के भीतर तीसरे सेक्स को नहीं मानता । समाज द्वारा निर्मित है , थर्ड जेन्डर थर्ड सैक्स का कोई सामान्य अर्थ नहीं है, जेंडर के सन्दर्भ में हमारे चेतना से है, यदि कोई बच्चा लड़का पैदा होता है और लड़की की तरह व्यवहार करती है तो यह उसका यौन उन्मुखता कहा जायेगा । थर्ड जेंडर एक तरफ से एकांकी न्यूट्रल है।जो अन्य जेंडर के भीतर नहीं है । इसमें सभी यौनिकताओं का समावेष सम्भव है । यौनिकता का आशय यौनिक्रिया और सम्बन्धों तक सीमित नहीं है । बल्कि यौनिकता से अभिप्रायः प्रवृत्तियों और व्यवहारों से है, जो विषम लिंग व समलिंग सम्बन्धों के अन्तर्गत गढ़ी जाती है और समाज के प्रत्येक व्यक्ति यौनिकता को एक ही तरह से महसूस और अभिव्यक्ति करे । जेंडर से यह पता चलता है कि हम अपनी यौनिकता को किस तरह से व्यक्त करते हैं । तीसरे लिंग के न्यूट्रल व्यवहार के कारण किन्नर समुदाय जो थर्ड सेक्स या उभयलिंग के रूप में जाना जाता है । किन्नर समुदाय स्वयं को थर्ड जेन्डर के भीतर ट्रांसजेंडर कहलवाना पसंद करते हैं । भारतीय समाज के रीति-रिवाजों एवं परम्पराओं ने सदियों से किन्नर समुदाय का शोषण किया है । जो न तो स्त्री और न पुरूष है बल्कि किन्नर नपुंसक होने के कारण उन्हें दोहरे शोषण का सामना करना पड़ता है । किन्नरों को पितृसत्ता और शोषण को सहना पड़ता है भारतीय सामाजिक इतिहास के सभी काल खंडों की सामान्य विशेषता रही है । उनकी जैविक सरंचना से लेकर सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, सांस्कृतिक संरचना की स्थिति के पहलुओं को सामने लाने का प्रयास किया है । “करोलिने बी0 ब्रेरतेल्ल एवं करोलायन’’एक सृजेनट’’ प्रदीप सेल्ली हिनेस, महेन्द्र भीष्म, निर्मलाभुराड़िया जैसे विद्वानों ने किन्नर समुदाय की स्थिति एवं भूमिका को प्रस्तुत किया है । पौराणिक आख्याओं में किन्नर समुदाय का जिक्र मिलता है । रामायण, महाभारत और कौटिल्य के अर्थशास्त्र कामसूत्र उसके बाद मुगल इतिहास में बहुत सी धटनाएं शामिल हैं । यमदीप उपन्यास में नीरज माधव मानवी और आनन्द कुमार के माध्यम इनके इतिहास की गहराई में जाती है । अंग्रेजी में इनके लिए ’हरमोफ्रोडाइल्स’ की मूर्ति को स्त्री पुरूष प्रेम और सौन्दर्य का प्रतीक बताती है । मिस्त्र बेबीलोना और मोहनजोदड़ो की सभ्यता में इनका प्रमाण मिलता है । संस्कृतनाटकों में इनका उल्लेख है । कोटिल्य के अर्थशास्त्र में कहा गया हैं, कि राजा को हिंजड़ों पर हाथ नहीं उठाना चाहिए ब्रिटिशसन काल में सुप्रीम कोर्ट ने 1987 से पहले किन्नरों को ट्रांसजेंडर को अधिकार दिया । 1987 में अंग्रेजों ने किन्नरों को क्रिमिनल कास्ट की संज्ञा दी । आधुनिक समय में उपजे विचार विमर्ष और अस्मिताओं के आन्दोलन का ज्यादा न सही कुछ प्रभाव किन्नरों की स्थिति पर पड़ा है । मुख्य चुनाव आयुक्त टी0एस0 शोषण द्वारा 1984 में ही किन्नरों को मताधिकार दे दिया गया था । 15 अप्रैल 2014 को सुप्रिम कोर्ट ने किन्नरों को तीसरे लिंग के रूप में कानूनी पहचान दी । कोर्ट ने कहा कि समाज में ’किन्नर’ आज भी अछूत बने हुए हैं । संविधान में दिये गये मौलिक अधिकार से वंचित नहीं किया जाना चाहिए । कोर्ट ने शिक्षण , संस्थानों में प्रवेश तथा सरकारी नौकरियों में आरक्षण दिए जाने की भी वकालत की, ताकि किन्नर समाज का सामाजिक, आर्थिक,राजनैतिक, सांस्कतिक तथा धार्मिक रूप से उत्थान किया जा सके । और पास पोर्ट आदि के साथ अन्य आवेदन पत्रों में भी स्त्री-पुरूष के अतिरिक्त किन्नरों के लिए एक अन्य कालम की व्यवस्था की गयी है । राजनीति में भी एक दो प्रतिशत ही सही परन्तु हिंजड़ों का दखल होने लगा । शिक्षा , रोजगार, स्वास्थ्य सेवाओं में विशेष अवसर प्रदान कर उन्हें धारा (377) में लाया गया है ।

थर्ड जेंडर के अधिकार सम्मान की भावना का आधार बनाकर न्यायालय ने गोपनीयता के अधिकार व्यापकता प्रदान की । अपने जीवन जीने के निर्णय लेने का अधिकार भी शामिलहै । अनुच्छेद 21 के अन्तर्गत सम्मान पूर्वक जीवन जीने के अधिकार एवं स्वास्थ्य के अधिकारों को उसी में शामिल किया गया है । सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक रूप से उत्थान करने के लिए अधिकार मिला । धारा (377) रद्द करने से एड्स तीव्रता से फैलेगी यह तर्क पूरी तरह निर्धारित है क्योंकि यह गलत और असंगत मान्यताओं पर आधारित है । धारा (377) के कारण स्वास्थ्य के अधिकार का उल्लंघन होता है । अनुच्छेद (14) के कानून के समक्ष समानता की बात कही गई है । समलौगिक समुदाय के साथ किया जाने वाला भेदभाव गलत और दोषपूर्ण है तो भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 का उल्लंघन होता है । अनुच्छेद 15 के अन्तर्गत सेक्स के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित या जैविक सेक्स को लेकर भेदभाव करना कानूनन दण्डनीय अपराध’’कोर्ट ने साल 1987 में अमेरिकी सर्वोच्च अदालत के फैसले का हवाला दिया, जिसमें आपसी सहमति से समलौंगिकों के यौन सम्बन्ध को अपराध करार दिया गया था । इस फैसले को फिर से समलौगिकता को लेकर प्राकृतिक अप्राकृतिक नैतिक-अनैतिक, वैध-अवैध की बहस तेज हो गई ।

किन्नर का अर्थ किन्नर हिन्दी के दो शब्दों ’कि’ और ’नर’ से मिलकर बना है जिनकी यौनि और लिंग की आकृति पूर्णतः मनुष्य की नहीं मानी जाती है । ट्रांसजेंडर, अंग्रेजी के दो शब्दों ’ट्रांस’ और ’जेंडर’ से मिलकर बना है । जिसका अर्थ जेंडर से परे वे सभी लोग जो समाज द्वारा बनाए गये । ’आदमी’ और ’औरत’ के दो ढांचों से ’परे’ है । उदाहरण के लिए कोई शारीरिक रूप से मर्द तो हो सकते हैं लेकिन लिंग परिवर्तन करा लेते हैं । जिनके जन्म के समय लिंग या यौनि होती है, उसे अंग्रेजी में ’इंटरसेक्स’ कहते हैं । वैंडीय, आफलहेंरटी, (1973),हिंजड़ा ऐसा समुदाय है जो न तो स्त्री है और न ही पुरूष जिनकी कोई पहचान नहीं थी । हिंजड़ा को महिलाओं की पहचान मिली जिन्हें थर्ड जेंडर की श्रेणी में रखा गया । बी0पी0सिंघल – सार्वजनिक नैतिकता को सुरक्षित रखने के लिए राज्य द्वारा लोगों को मौलिक अधिकारों को सीमित करना जायज है । ’’न्यायालय ने डा0अम्बेडकर के वक्तव्य का उल्लेख किया जिसे संविधान सभा में दिया था कि ’’संवैधानिक नैतिकता केवल एक प्राकृतिक विचार नहीं है, कि हमारे लोगों को अभी तक इसकी जानकारी नहीं है । भारत की व्यवस्था मोटे तौर पर अलोकतांत्रिक है ।“मेरी बर्नस्टीन’’, “गे और लैस्बियन’’ आंदोलन के सांस्कृतिक लक्ष्यों में पुरूषत्व, स्त्रित्व, समलौगिक से भय तथा विषमलांगिक के वर्चस्वषाली संरचना को चुनौती देना है । भारत में किन्नर समुदाय के कुछ अलग- अलग भूमिकाएं हैं, और इस समुदाय में अलग तरह से पूजा होती है, इनमें आजीविका कें साधन भी अलग होते हैं । उत्तर भारत में बधाई का रिवाज चलता है । अक्सर माना जाता है कि किन्नर सौभाग्य लाते हैं । इसलिए जब बच्चा पैदा होता है या शादी होती है तो किन्नर जाकर उस जोड़े को या उस बच्चे को बधाई देते हैं । फिर उस किन्नर की टोली को पैसा मिलता है । दक्षिण भारत के हिंजड़ों में यह रिवाज नहीं होता । वहां के किन्नर अपनी आजीविका के लिए ज्यादा यौन कर्म करते हैं और भीख मांगते हैं । मिश्रा,गीतांजलि,(2011) “डिस्किृमिनलाइजिंग होमोसेक्सुअली इन इण्डिया’’ सामाजिक रूप से उत्पीड़ित भारत में धारा (377)प्रावधान के तहत (ए0जी0बी0टी0) के साथ किया गया भेदभाव व्यवहार कानून दण्डनीय अपराध या अवनीत है । गायत्री, रेड्डी, एण्ड सेरेना, नन्दा, (2011) “हिंजडाः अन अल्टरनेटीव सेक्स एण्ड जेंडर इन इण्डिया’’ इसका उद्देष्य ऐतिहासिक समाज में तीसरे जेंडर का उदविकास था । हिंजड़ा समुदाय में जाति का संस्तरण होता है, या हाराइकिकस की व्यवस्था पायी जाती है । हिन्दू तथा मुस्लिम हिंजड़ा के धर्म में अन्तर है । ब्रिटिशसन में हिंजड़ों की संस्कृति में परिवर्तन, अंग्रेजों ने हिंजड़ा को क्रिमिनल कास्ट की श्रेणी में रखा । इनकी सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक स्थिति जैसे कारक है । ऋतुपर्णा, बाराँ, (2011) “खुलती परतें यौनिकता और हम” का उदेश्यष्य ट्रांसजेंडर कौन है । का विष्लेषण प्रस्तुत करने का प्रयास किया है । जिसका अध्ययन क्षेत्र “निरन्तर संस्था’’ समुदाय के बीच की शैक्षणिक संदर्भ सामग्र निर्माण,शोध पैरवी और प्रशिक्षण के द्वारा अपने उद्देष्य की ओर बढ़ता है । ट्रांसजेंडर कितने प्रकार के और किन्नर के प्रति समाज की धारणा हिंजड़ा समुदाय के भीतर एक तरह की दर्जाबंदी है । हिंजड़ों में सबसे ऊॅचा स्थान “मा पेट हिंजड़ा’’ दूसरा -’’अक्वा हिंजड़ा, तीसरा ’निवार्ण हिंजड़ा’’ट्रांसजेंडर के साथ मानवाधिकार का हनन जैसे-शिक्षा,आजीविका, स्वास्थ्य,जीवन के हर पहलू में भेदभाव, को देखते हुए तमिलनाडू ’हिन्दुस्तान’ का पहला राज्य है । जिसने हिंजड़ा समुदाय को सरकारी मान्यता 2008 में दी यह बदलाव हिंजड़ा समुदाय के आन्दोलन की वजह से हुआ । इसमें किन्नर की स्थिति और भूमिका को बताया गया है। पिनार, इकाराकान, और सूजी, जौली, (2004), “जेंडर और यौनिकता’’ को अनुभावनात्मक बताया है । जिसका उद्देष्य सेक्स जेंडर आधारित पहचान व भूमिकाएं यौन रूझान कामुकता, आनंद, अंतरंगता और प्रजन ये सभी यौनिकता के अन्तर्गत आते हैं । जैसे – शारिरिक मनोवैज्ञानिक, समाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, सांस्कृतिक जो यौनिकता के कारकों को प्रभावित करती है । (विश्व स्वास्स्थ्य संगठन 2004)जोसप, सहराज, (1996), ने लेख “गे एण्ड लेस्बियन इन इण्डिया’’ इस लेख का उद्देष्य- गे और लंस्बिमन की भूमिका 15 दिसम्बर 1993 अमंरिका में गे और लेस्बियन की समीति बनी । अन्तर्राष्ट्रीय महिला दिवस (2007) “भारतीय महिलाओं की स्वास्थ्य सनद’’ (एल0जी0बी0टी0महिलाओं) समाज में उपेक्षित जीवन जीने को मजबूर हैं । उदाहरण विविध जेंडर (लिंगभाव) पहचान, लौंगिक रूझान, और समान लिंग जाति, वर्ग, धर्म ,वंश , व्यवसाय की सीमाओं को लांघते हैं । भारतीय पौराणिक कथाओं में भी समलौंगिक अभिव्यक्तियों का पता चलता है । प्राचीन कलाकृतियों में भी समलौंगिक कामवासना का पता चलता है । ट्रांसजजेंडर को खासकर हिजड़ों को उपखण्ड के समाजों में सदियों से स्वीकृति प्राप्त है । गैर विषम लौंगिक को परिवार और समाज दोनों ने दबाया है । इनकी स्थिति हाशिए पर है । (एल0जी0बी0टी0) के लिए सुप्रीम कोर्ट ने धारा (377) प्रशिक्षण, रोजगार, स्वास्थ्य सेवा के लिए चिकित्सालय उपलब्ध कराए जांए । घर वालों, दलालों, गुंडों और ग्राहकों द्वारा हिंसा से ट्रांसजेंडर/ द्विलौंगिक वैश्यावृत्ति की रक्षा की जाये । भीष्म, महेन्द्र, (2014), “किन्नर कथा’’ के माध्यम से इस विषय उद्देश्य समाज में किन्नरों के साथ हो रहे भेदभाव का जिक्र किया है कि समाज एवं परिवार दोनों ने इनका अपमान, उपेक्षा और तनाव से ग्रसित करता है । किन्नरों को मुख्यधार से जोड़ने की प्रकारांतर से पैरवी की है । सौरव, प्रदीप, (2012), “तीसरी ताली” लेखक का उद्देष्य हैं कि किन्नर की सामाजिक संस्थाओं एवं जीवन संघर्ष की महत्वपूर्ण जानकारी दी । जैसे रोजमर्रा के जीवन उनकी संस्कृति, व्यवसाय तथा मुख्य धारा के समाज में उनके साथ बर्ताव, सामाजिक व्यवस्था को अवनति का मुख्य कारक बताया । इतिहास में इनकी स्थिति भिन्नता लिये हुये कुछ अच्छी दिखायी देती हैं । मुगल काल संगठन में ये राजाओं के महलों में रहते थे और रानी एवं राजाओं की सेवा करते थे । लेकिन वर्तमान समय में इनको समाज से बाहर कर दिया गया है ।

यह बड़े चिन्ता का विषय है । किन्नरों की बात की जाये तो उन्हें समाज में कोई नया स्थान नहीं दिया जाता है । चाहे वो शोषण का शिकार हो चाहें उनके ऊपर अत्याचार हो । उनका उल्लेख किसी भी शोध प्रबन्ध में यथा स्थान नहीं मिलता है । उन पर ईश्वर का ऐसा अभिशाप है कि भारतीय समाज की संरचना किन्नरों की जिन्दगी का सबसे बड़ा कारण है । समाज के लोग इनको देखना भी मुनासिब नहीं समझते हैं। समाज इनको अस्पृश्य एवं अपवित्र समझता है । भीष्म ने अपनी किन्नर कथा में कहा है, सामाजिक भेदभावके कारण किन्नर समुदाय मानसिक तनाव से ग्रस्त है । क्योंकि लैंगिक विकलांगता के कारण उन्हें उपेक्षित एवं एकान्तपूर्वक जीवन जीना पड़ता है । क्योंकि ये सेक्स नहीं कर सकते और बच्चे पैदा नहीं कर सकते हैं । इस कारण समाज ने उन्हे हशिये पर धकेल दिया है ।

संदर्भ ग्रन्थ सूची:

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पी0एच0डी0 शोध छात्रा,

समाज शास्त्र एवं समाज कार्य विभाग

एच0 एन0 बी0 गढ़वाल केन्द्रीय विश्व विद्यालय श्रीनगर गढ़वाल ।

ई मेल-saritagautam222@gmail.com

थर्ड जेंडर –सामाजिक अवधारणा एवं पुनरावलोकन

शोभा जैन

हमारा पूरा समाज दो स्तम्भों पर खड़ा है पुरुष और स्त्री ।  लेकिन हमारे समाज में इन दो लिंगों के अलावा भी एक अन्य प्रजाति का अस्तित्व मौजूद है । समाज में इन्हें ‘थर्ड जेंडर’ और आमतौर सामाजिक रूप से उपनाम ‘किन्नर’ शब्द से भी संबोधित किया जाता है । प्रकृत‌ि में मौजूद ये प्रजाति नर नारी के अलावा एक अन्य वर्ग में गिनी जाती है जो न तो पूरी तरह नर होता है और न नारी। जिसे लोग किन्नर या फिर ट्रांसजेंडर के नाम से संबोधित करते हैं। इसी कारण आम लोगों में उनके जीवन और रहन-सहन को जानने की जिज्ञासा भी बनी रहती है। स्त्री-पुरुष के साथ ही शास्त्रों में किन्नरों का वर्णन भी मिलता है। ‘थर्ड जेंडर’ के अंदर एक अलग गुण पाए जाते हैं। इनमे पुरुष और स्त्री दोनों के गुण एक साथ पाए जाते हैं। संविधान में इन्हें इंटरसेक्स, ट्रांससेक्सुअल और ट्रांसजेंडर के रूप में पहचाना गया और इनकी पहचान को थर्ड जेंडर में ट्रांसजेंडर श्रेणी में रखा गया । न्यायालय द्वारा किन्नर समाज को तीसरे दर्जे का नागरिक एवं आरक्षण दे कर समाज में उनके प्रति सद्भावना का संदेश दिया गया है। दरअसल ये सदैव  समाज में चर्चा का विषय रहें हैं | आज कल इनकी मानसिक स्थिति और सोच पर कई शोध हुए हैं | आखिर हैं तो ये भी ईश्वर के बनाये इंसान ही। दरअसल ‘थर्ड जेंडर’ का संदर्भ हमारे मस्तिष्क से है, यदि कोई बच्चा लड़की पैदा होती है और लड़को की तरह व्यवहार करती है तो यह उसका यौन अभिविन्यास (Sexual Orientation) कहा जाएगा । थर्ड जेंडर एक तरह से न्यूट्रल है जो अन्य जेंडर के भीतर नहीं है । इसमें सभी यौनिकताओं का समावेश संभव है । यौनिकता का आशय यहाँ यौन क्रिया और यौन संबन्धों तक सीमित नहीं है बल्कि यौनिकता से अभिप्राय प्रवृतियों और व्यवहारों से है ।  इनके पैदा होने पर ज्योतिष शास्त्र का मानना है कि चंद्रमा, मंगल, सूर्य और लग्न से गर्भधारण होता है। जिसमें वीर्य की अधिकता होने के कारण लड़का और रक्त की अधिकता होने के कारण लड़की का जन्म होता है। लेकिन जब गर्भधारण के दौरान रक्त और विर्य दोनों की मात्रा एक समान होती है तो बच्चा ‘किन्नर’ पैदा होता है । ‘थर्ड जेंडर’ से जुडी बहुत सी एसी मान्यतायें और बातें रही है जिनकी जानकारी का अभाव अक्सर एक आम इंसान को रहा शायद इसलिए ‘थर्ड जेंडर’ के जीवन के बेहद प्रेरणास्पद और जानने योग्य पहलुओं से आम समुदाय अक्सर अछूता ही रहा या यूँ कहे वे केवल चर्चा,परिचर्चा तक ही सिमित रहे उसके निष्कर्ष और समाज को मिलने वाली सकारात्मक उर्जा को प्रकाश में उस तरह से नहीं लाया गया जिस तरह से आमतौर पर स्त्री –पुरुषों और एक सामान्य इंसान के जीवन से जुड़े पहलुओं को लाया जाता है । जबकि पूरी दुनियाँ में स्त्री –पुरुष के प्रकार एक ही है उनके गुण और विशेषतायें एक ही हैं ये जरुर है की हर कोई अपने स्वभाव में अलग हो सकता है और उसी वजह से दुनियाँ को उन्हें देखने का द्रष्टिकोण भी अलग –अलग हो किन्तु मानव अधिकार तो सभी के लिए जो इंसान के रूप में जन्में है एक समान है। जीने के लिए जितनी चीजे जरुरी है वे हर इन्सान के प्राथमिक अधिकारों का अहम हिस्सा है किन्तु समाज का ये वर्ग आज भी अपने अधिकारों से वंचित यह समुदाय मानव विभेद का प्रतिक इंसानी अधिकारों से मरहूम आमतौर पर सामान्य जन के हर शुभ कार्य की रस्मों से जुड़ा है किन्तु इनका अपना जीवन शुभकामनाओं से दूर क्यों ? यह विषय बहुत अधिक गहन चिन्तन के साथ -साथ इस बात पर सोचने के लिए भी विवश करता है की समाज का ये वर्ग अपने लिए एक बेहतर जिन्दगी तो बहुत दूर अपने अधिकारों के लिए भी अपनी लड़ाई लड़ते है ।

जबकि समाज का ये वर्ग आज से नहीं आदिकाल से बल्कि महाभारत काल से एक प्रेरणा स्त्रोत के रूप में सामने आया है महाभारत में शिखंडी की कथा प्रसिद्ध है वह एक किन्नर थे  उन्हें अबध्य माना जाता था । पौराणिक आख्यानों में रामायण, महाभारत और कौटिल्य के अर्थशास्त्र, कामसूत्रम् उसके बाद मुग़ल इतिहास में बहुत सी घटनाएँ मौजूद हैं । पांडवों को अपने बनवास का आखिरी वर्ष अज्ञात वास से काटना था सब छुप सकते थे पर धनुर्धर अर्जुन ,पूरे आर्यावर्त  में प्रसिद्ध था उसने ब्रह्नल्ला के नाम को धारण कर किन्नर के रूप में राजा विराट की नृत्य शाला में राजा की पुत्री उत्तरा को नृत्य सिखा कर सुरक्षा से बिताये | इसके अतिरिक्त यह भी मान्यता रही हैं की इनकी दुआएं किसी भी व्यक्ति के बुरे समय को दूर कर सकती है । मुगल काल में किन्नरों की पूरी फौज मुगल हरम की रखवाली करते थी | कई किन्नर राजनीति में भी थे सुल्तान अलाउद्दीन का  सलाहकार  मलिक काफूर किन्नर था वह  सुल्तान का दाया हाथ था | अलाउद्दीन की मृत्यु के बाद वह किंग मेकर भी बना | किन्तु आज ये जानते हुए भी की इंसानी अधिकारों से मरहूम यह समुदाय कई रस्मों और शुभ कार्यों से जुड़ा है इनके लिए जीना एक अभिशाप बन गया है और मरना भी सुकून से बहुत दूर हैं । एसी मान्यता रही है की किन्नर की म्रत्यु किसी भी समय हो किन्तु उनकी शव यात्रा हमेशा रात को ही निकाली जाती थी इतना ही नहीं शव निकालने से पहले शव को जूते- चप्पलों से पीटा जाता है और पूरा समुदाय एक सप्ताह तक भूखा रहता है वास्तविकता में अगर इस द्रश्य को देख लिया जाय तो कठोर से कठोर इन्सान भी रो पड़े किन्तु उनके लिए ये मरने की रस्म भी है और पूरे जीवन पर सवाल उठाता एक कदम भी आखिर किसी का जीना इतना अभिशप्त कैसे हो सकता है? उनके साथ सहानुभूति के अभाव में कहीं न कहीं आज वे आपराधिक मामलों में स्वयं को लिप्त कर रहें है । इसलिए सामाजिक भीड़ में वे अलग- थलग ही हैं जहाँ वे जाते है लोग उनसे कतराकर निकल जाते है किन्तु शादी ब्याह बच्चे के जन्मोत्सव पर दुआए देने भर के लिए वे जरुरी होते है । लोगो से जो वो शगुन मांगते है बस वही उनकी दुआओं की कीमत है। .वे दुआएं जो हर इंसान के लिए बेहद अनमोल होती है हालाँकि न्यायलय द्वारा बहुत बड़ा और अहम फैसला लिया गया है इस समुदाय के प्रति की यह पढ़ लिख कर सामान्य जीवन जी सकेंगे। बस आवश्यकता है समाज के संवेदनशील व्यवहार की और इन्हें भी अपने भीतर अपनी कार्य शैली और सोच में बदलाव को महसूस कर स्वयं को आमजन के जीवनानुरूप स्थापित करने की । जीवन के किसी भी क्षेत्र में आगे बढ़ने के लिए इंसानी अधिकारों का उपयोग सही तरीके से होना आवश्यक है । समाज को इस समुदाय के प्रति अपना नजरियाँ सहानुभूतिपूर्ण होने के साथ- साथ सहयोगी और संवेदन शील भी बनाने की आवश्यकता है । साहित्य में भी ‘थर्ड जेंडर’ को विश्लेषित करते हुए बहुत कुछ लिखा गया जिनमें  उनकी जैविक संरचना से लेकर सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक संरचना के भिन्न-भिन्न पहलुओं को सामने लाने का प्रयास किया गया उपन्यास साहित्य में ‘थर्ड जेंडर’ समुदाय को केन्द्रित करते हुए चार उपन्यास यमदीप, तीसरी ताली, किन्नर कथा और गुलाम मंडी थर्ड जेंडर पर केन्द्रित प्रचलित उपन्यास रहें है । और आगे भी अन्तर्द्रष्टि से शोध कर इन पर लिखने की आवश्यकता है जिससे समाज इनके बारे में अधिक से अधिक जान सके । हालाँकि थर्ड जेंडर समुदाय धीरे-धीरे समाज की मुख्यधारा में अपनी जगह बना रहा है किन्तु उन्हें उसके लिए काफी मशक्कत करनी पड़ रही है तरह तरह की बाधाओं का सामना करना पड़ रहा है । क़ानूनी रूप से भले ही अधिकार मिल गए हो किन्तु समाज की मानसिकता से इस वर्ग का संघर्ष अभी जारी है ।

सुप्रीम कोर्ट ने थर्ड जेंडर को सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़ा मानते हुए सरकारी भर्तियों और शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण देने के निर्देश दिये है । संविधान की धारा १४,१६ और २१ का हवाला देते हुए थर्ड जेंडर को सामान्य नागरिक अधिकार शिक्षा रोजगार और सामाजिक स्वीकार्यता पर समान अधिकार देने के निर्देश जारी किये गए है इसी के साथ राज्य सरकार ने तृतीय लिंक समुदाय को शासन की कल्याणकारी योजनाओं का लाभ दिलाने के लिए सभी जिलों में जिला स्तरीय समितियों के गठन के निर्देश जारी किये है । समय के परिवर्तन के साथ क़ानूनी रूप से विकास हो रहा है किन्तु सामाजिक रूप से इंसानियत से बेहद परे आज भी ये समुदाय अपने अस्तित्व के लिए संघर्षरत है । समाज ने इंसानियत के जिस तकाजे पर इस समुदाय को मनुष्यता के सामाजिक पैमाने से बाहर किया । वही मनुष्यता मुख्य धारा से अधिक इनमें दिखती है । इतिहास और पौराणिक आख्यानों में कहीं भी इन्हें अनुपयोगी नहीं माना गया है, न ही पुनरउत्पादन की प्रक्रिया में इनकी निष्क्रियता को इनके मनुष्य होने पर ही चिंहित किया गया है,  जैसा कि समाज में होता है । समाज की सोच में शोध चिन्तन की महती आवश्यकता है क्योकि सामाजिक धारणाओं और पौराणिक कथाओं से भिन्न साहित्य में इनकी एक अलग छवि गढ़ी गई है । इस छवि की पड़ताल अनेक संदर्भों के साथ करने की जरुरत है । साथ ही साहित्य की अंतर्दृष्टि  ‘थर्ड जेंडर’ को कैसे देखती है यह समझना व देखना भी आवश्यक होगा । निः संदेह ‘थर्ड जेंडर’ समुदाय के प्रति सामाजिक द्रष्टिकोण जैसे विषयों पर पुनरावलोकन एवं गहन अध्ययन की आवश्यकता है । बहुत काम करना होगा इस विषय पर हर संदर्भ में जाकर खोजना समझना होगा । केवल अवलोकन द्रष्टि या उपरी सतह से सिर्फ उनके उपनामों को परिभाषा ही मिल पायेगी। वास्तविक सम्मान नहीं । किसी भी रूप में इंसान का होना अपने आप में एक जेंडर है उसे हीन भावना से देखना या फिर उसके प्रति अपनी संवेदनशीलता को छद्म कर देना मानवता और इंसानियत दोनों के लिए अभिशाप है । शायद ‘इंसान होने के नाते इन्सान का फर्ज इंसानियत का सम्मान और सुरक्षा होना चाहिए, न की लिंग भेद जैसी ओछेपन से ग्रसित मानसिकता से उनका आंकलन विश्लेष्ण कर समाज को प्रदूषित करना’। मनुष्य के रूप में इन्सान होने के नाते ‘थर्ड जेंडर’ से संबोधित इस समुदाय के प्रति ‘सामाजिक दुर्व्यवहार’ को पनपने से रोकना इंसानियत के लिए एक शुभ कार्य की पहल होगी ।

उज्जैन में आयोजित वर्ष २०१६ का महाकुम्भ इस बात का प्रत्यक्ष प्रमाण है की ‘थर्ड जेंडर’ के प्रति तुलनात्मक द्रष्टि से समाज में बड़ा परिवर्तन आया है ये समुदाय धीरे-धीरे समाज की मुख्यधारा में अपनी जगह बना रहा है। महाकुम्भ में प्रथम बार ‘थर्ड जेंडर’ संप्रदाय का एक अलग स्थान निर्धारित कर लाखों श्रध्दालुओं ने उनसे आशीर्वाद एवं दुआएं लेकर समाज के इस वर्ग पर पुनरवलोकन कर अंतर्दृष्टि डालने की पहल कर दी है साथ ही उनसे जुड़े विषयों पर आधारित सामाजिक अवधारणा पर चिन्तन और शोध करने हेतु विवश भी किया है ।

नाम –शोभा जैन

स्थान –‘शुभाशीष’, सर्वसम्पन्न नगर,इंदौर

कार्य क्षेत्र –आलेख, कहानी, कविता,शोध पत्र लेखन में संक्रिय मुद्रित एवं अंतर्जाल पत्रिकाओं में प्रकाशन स्वतंत्र लेखन पी-एच.डी.रिसर्च स्कालर –‘हिंदी साहित्य’

संपर्क –mob .-9977744555

e-mail –idealshobha1@gmail.com

यौनिकता की बहस में मिथक (इला और नर-नारी /उर्फ : थैंकू बाबा लोचनदास नाटक )

-भावना मसीवाल

यौनिकता का आशय मनुष्य की यौनिक पहचान से जुड़ा है और यह पहचान आज व्यक्ति की बजाय समाज सापेक्ष्य है। यौनिकता अपने स्वभाव में परिवर्तनशील है । कभी वह एक यौनिक पहचान, कभी दो और कभी किसी भी पहचान को नहीं मानती है, क्वीयर लोगों की तरह । “90 के दशक की शुरुआत में नरसिंहराव और मनमोहन सिंह एंड कंपनी ने एडम स्मिथ के ‘इनविजीबल हैंड’ को जैसे ही खुली छुट दी”^[1]। पहली बार तब यौनिकता, सेक्स जैसे विषयों पर बातचीत होना आरंभ हुआ । इसमें पत्रिकाओं की मुख्य भूमिका रही । मुंबई से प्रकाशित होने वाली डेबोनायर पत्रिका और उसके बाद ‘सेवी’ नामक महिला पत्रिका इसमें प्रमुख थी । यौन व्यवहार को लेकर जिसने पहली बार सर्वे कराया था। इस सर्वे का एक कारण 1983 में एड्स बीमारी का उभरना था । दूसरा कारण 1986 में भारत में इसके पहले रोगी की पहचान होना था । इस रोग के फैलने के कारणों में दो कारण प्रमुख थे, असुरक्षित समलैंगिक और विषमलैंगिक यौन संबंध। एड्स के डर से विश्व संस्थाओं ने देह व्यापार के दायरों और समलैंगिक दायरों की जाँच आरंभ की । इन्हीं कारणों से तीसरी दुनिया में यौनिकता पर बहस की शुरुआत होती है । 

यौनिकता का विषय आज भले ही हमें नया लगता है । परंतु वास्तविकता यह है कि इस पर बहस का एक लंबा सिलसिला परंपरा, इतिहास और पुराणों में मौजूद है जिन्हें हम मिथक कहते है । अंग्रेजी के शब्द मिथ का हिन्दी रूप मिथक है और इस शब्द का प्रयोग आधुनिक काल में हुआ । आधुनिक काल में आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी के लेखन से यह शब्द उभरता है । डॉ श्यामा चरण दुबे का मानना है कि “परंपरा में मिथक भी है, ऐतिहासिक तथ्य भी । मिथक सामाजिक तथ्य है, ऐतिहासिक तथ्य नहीं”^[2]।’दिविक रमेश लिखते हैं कि “मिथ और मिथक अपनी अर्थगत संकल्पनाओं में समान नहीं हैं । मिथ को प्रायः तर्क के विपरीत कोरा कल्पनाधर्मी अधिक माना जाता रहा है । जबकि मिथक अलौकिकता का पुट रखते हुए भी लोकानुभूति का वाहक होता है”^[3]। पश्चिम में मिथ शब्द यूनानी ‘मुथॉस’ से आया जिसका अर्थ था मौखिक कथा । अरस्तु इसके लिए गल्पकथा और कथाबंध का प्रयोग करते है । मिथक को लेकर कई अवधारणाए मौजूद है, कुछ इसे कल्पना मानते है । ‘मिथक संसार का तर्क सामान्य संसार पर लागू नहीं होता’^[4] कुछ सामाजिक यथार्थ के निकट, कुछ का मानना है कि यह लोक की अभिव्यक्ति का माध्यम रहा है । इस तरह मिथक कल्पना होने के बावजूद समाज के बहुत नजदीक देखा जा सकता है ।

आधुनिक संदर्भों में नाटककार जिससे जुड़ने का प्रयास भी करता रहा है । 70 के दशक में जब वैश्विक पटल पर नारीवादी आंदोलन के दौरान जेंडर, सेक्स और यौनिकता पर बहस चल रही थी और माना जा रहा था एक समय पूर्व तक समाज में केवल एक ही जेंडर पहचान उपलब्ध थी और मनुष्य ने अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप इन पहचानों को बनाया है । भारत में भी उस समय इसका प्रभाव सामने आ रहा था । प्रसाद के नाटकों में यह बहुत छोटे रूप में देखा जा सकता है परंतु 90 के बाद के लेखन में इसका विशेष प्रभाव रहा । प्रभाकर श्रोत्रिय का नाटक इला और नाग बोडस का नाटक नर-नारी (उर्फ : थैंकू बाबा लोचनदास) मिथकीय आधार पर यौनिकता की इस बहस को मिथक के आधुनिक पाठ के रूप में सामने लाता है। इला नाटक की मूल कथा श्रीमद भागवत के नवम स्कंध के पहले अध्याय सुधुम्न की कथा है । यह नाटक स्त्री-पुरुष की जैविक संरचना से लेकर स्त्री-पुरुष के भीतर दोनों ही गुणों के मौजूद होने, स्त्री-पुरुष संबंधों और उनके व्यवहार, समाजीकरण की प्रक्रिया का हावी होना जैसे मुद्दों को उठाता है । यौनिकता पर चली आ रही लंबी-लंबी बहसों से एक बहस यह नाटक पैदा करता है सुद्युम्न के रूप में । सुद्युम्न जिसकी अपनी एक निश्चित पहचान नहीं है। समाज, राज्य और सत्ता ने अपने अनुरूप उसे बनाया है । दूसरी ओर नाग बोडस का ‘नर-नारी’ नाटक बाबा लोचनदास की लोककथा को आधार बनाकर लिखा गया । यह स्त्री और पुरुष संबंधों के साथ ही एक निश्चित यौनिक पहचान होने की संभावना के प्रश्न को उठाता है। दोनों ही नाटक मिथक को आधार बनाते हुए आज के तत्कालीन जेंडर और यौनिकता के प्रश्नों को उठाते है।

शासक अपना दायित्व अपनी सत्ता को बनाए रखने में चाहता है । इसी निहितार्थ व अन्य परस्पर संबंधों को भी ताक पर रखने से पीछे नहीं हटता । ‘इला’ नाटक के अंतर्गत मनु का चरित्र सत्ता के चरित्र के रूप में सामने आता है । जिसकी अपनी महत्वकांक्षा और सत्ता लोलुपता उसे मानवीय गुणों से दूर कर देती है । मनु के व्यक्तितत्व का कुछ ऐसा ही रूप जयशंकर प्रसाद की कामायनी में भी देखने को मिलता है । वहां भी मनु अपने स्वार्थ के वशीभूत होकर श्रद्धा को छोड़कर चले जाते है और यहाँ भी प्रभाकर श्रोत्रिय मनु के उसी चरित्र को उभारते है जो ‘पुत्र’ की जगह ‘पुत्री’ इला के जन्म का दोषी श्रद्धा को मानता है और अपने आत्मसम्मान के हनन का कारण भी । ‘…..सारी दुर्घटना की जड़ है-महारानी ! अब तक मैं जिसे अपना संपूर्ण प्रेम देता रहा, वह सर्पिणी निकली ! स्त्री के चरित्र को देव भी नहीं जान सकते। कृतध्न नीच !’^[5] यहाँ नीचता का संबंध बेटी पैदा करने से है । क्योंकि मनु के लिए श्रद्धा का अस्तित्व राज्य का उत्तराधिकारी पैदा करना था । आज भी हमारे समाज में महिलाएं बेटा पैदा करने की मशीन मानी जाती है । जिसके लिए महिलाओं के सारे अधिकार छीन लिए जाते है कि उनकी अपनी इच्छा क्या है? आज भी सवाल ही बनकर रह जाता है। फिर चाहे वह कितना ही बुद्धिवादी क्यों न हो ? वह तर्क के आधार पर स्वयं को सही साबित करने का सदैव प्रयास करता है जैसा कि मनु करते हैं “मांगती तो राज्य का उत्तराधिकारी मांगती, लड़की नहीं ”^[6] और बहस करने पर वह खुद को सही साबित करते है कि ‘उसका क्या कसूर है ? उसे भी सत्ता और समाज को देखना है और उसका संचालन करना है । इसके लिए वंश परंपरा के निहितार्थ यदि वंश कामना भी की तो क्या गलत किया’ । मनु और श्रद्धा के माध्यम से लेखक समाज में स्त्री–पुरुष संबंधों और उनमें वर्चस्ववादी मूल्यों की गहरी पेठ को उभारते है।

मनु का अपनी पत्नी श्रद्धा द्वारा लिया गया केवल एक निर्णय उनके अस्तित्व को ही प्रश्नांकित कर देता है । इनके स्वतंत्र अस्तित्व को पुनः राजमाता, पत्नी धर्म में बांधने का प्रयास करता है । आज के संदर्भों में इसे देखे तो पाते है कि आज भी कन्याभूर्ण हत्या, पुत्र की चाहत की अपेक्षा महिलाओं से की जाती है । आज भी संतान को धारण करने से लेकर पैदा करने तक के सभी निर्णय पिता व परिवार द्वारा लिए जाते है । महिला की उपस्थिति केवल गर्भधारण करने और पैदा करने के दौरान उसके पालन पोषण तक सीमित रहती है । उससे जुड़े निर्णय लेने में वह आज भी अक्षम है । श्रद्धा के जिस मनोभाव को प्रभाकर श्रोत्रिय उठाते है यही कामायनी में प्रसाद उठाते है और यही स्थिति आज की आधुनिक महिला की भी है । मातृत्व के गुणों से तो जिसे भरा गया मगर अधिकार नहीं दिया गया । बल्कि समाज में आज दिखावा मौजूद है कि आप बेटियों के चाहते हैं उनके ही हितैषी है । मगर वास्तविकता समाज की आज मनु जैसी है जो कहतें हैं “दूसरों की कन्याओं से प्रेम करना और अपने लिए कन्या चाहना दो अलग बाते हैं, देवी ।”^[7] यहाँ बौद्धिक वर्ग के व्यवहारिक और सैद्धांतिक मतों के अंतर को समझा जा सकता है इसके साथ ही महिलाओं की स्वतंत्रता की चाह रखने वालों की मानसिकता को भी ।

आज की तकनीकी क्रांति ने जहाँ टेस्ट ट्यूब बेबी, सेरोगेसी और शरीर में बदलाव से लेकर सेक्स बदलवाने तक की प्रक्रिया को सहज बना दिया गया । ऐसे में चुनाव का मसला आसान हो गया है । आप को किस सेक्स को अपनाना है और किसे छोड़ना है । अपना शरीर किस रंग, रूप और गुण के अनरूप चाहना है । इसे आप सेरोगेसी और टेस्ट ट्यूब के जरिए पा सकते है । यह तकनीक 21 वी सदी की है मगर नाटक में यह पहले से सुद्युम्न के रूप में मौजूद है । सुद्युम्न इला का ही दूसरा रूप है जिसे पितृसत्ता ने अपने हित के लिए इला से सुद्युम्न के रूप में उपचार के माध्यम से परिवर्तित किया । क्योंकि उसे उत्तराधिकारी की आवश्यकता थी और एक महिला राज्य की उतराधिकारी नहीं हो सकती इसके कारण इला को पुरुष बना कर मनु अपने अहम् और अपनी सत्ता को सुरक्षित रखते है । इला का अपना वजूद मनु के लिए कोई मायने नहीं रखता था कि वह किस यौनिक पहचान के साथ जीना चाहती है । समाज में जेंडर पहचान के अंतर्गत एक जेंडर को सक्षम और दूसरे को उससे कमतर माने जाने की सामाजिक प्रक्रिया का ही परिणाम, इला का सुद्युम्न में परिवर्तन था । इस तरह सुद्युम्न पितृसत्ता की मानसिकता से उभरा एक ऐसा पात्र है जो अपनी यौनिक पहचान की लड़ाई से जूझ रहा है । आखिर वह क्या है ? क्यों वह जैसा दिखता है उसके अनुरूप व्यवहार नहीं करता ? क्यों उसकी कल्पनाएँ इच्छाएं कही ओर ही उड़ान भरती है ? मगर हर तरह से वह दबाया जाता है । उसे क्रूर, कठोर, हत्यारा होने की परवरिश दी जाती है । परंतु भीतर से वह कोमल स्वभाव का है । उसकी कोमलता पिता, पत्नी और सत्ता द्वारा कुचली जाती है । उसका अस्तित्व समाजीकरण की प्रक्रिया में भीतर-भीतर ही घुटता रहता है । “ भीतर से खींचता था कोई मन / बाहर खींची जाती थी बांह ”^[8]।

यौनिकता का एक संदर्भ आज के आधुनिक युग में उन लोगों के लिए भी है जो किसी एक जेंडर पहचान को नहीं मानते। न स्त्री न पुरुष । उन्हें फिर समाज किस श्रेणी में शामिल करेगा । पुत्री नहीं चाहिए थी तो पुत्र में तब्दील कर दिया । मगर अब तो उसमें दोनों गुणों का समावेश है । ऐसे में समाज पुनः उसे स्वीकार करने से मना कर देता है । क्योंकि उसकी नजरों में पुरुषोचित और स्त्रियोचित गुणों का अपना एक खांका निर्मित है । उस खांके में जो भी फिट नहीं होता समाज उसे तुरंत बाहर कर देता है । यह स्थिति आज हमारे समाज में थर्ड जेंडर के सामने भी मौजूद है । जिनकी यौनिक पहचान समाज के तयशुदा खांचो में फिट नहीं होने के कारण समाज में अलग पहचान के रूप में उभरी। सुद्युम्न के समक्ष भी बार-बार खुद को एक खांचे में बनाए रखने का संघर्ष है । सुद्युम्न कहता है –‘क्या मैं बलिदान के लिए तैयार किया जाने वाला पशु हूँ ? यह राजसत्ता विकराल है ..यह पशुसत्ता कभी न थमनेवाली आंधी है महत्वकांक्षा..’^[9]। इसी सत्ता ने उसकी पहचान को मिटा उसे दूसरे की पहचान के साथ जीने पर मजबूर किया । वह पहचान थी भावी सम्राट की। वह नहीं चाहता था इस पहचान को मगर उसपर जबरदस्ती इसे लादा जाता है । सुद्युम्न की पत्नी सुमति भी बार-बार सम्राट होने की इसी पहचान से उसे परिचित कराती है । जिस पर सुद्युम्न, सुमति से कहते है कि “कितना विरोधाभास है। जो बात तुम मुझसे कह रही हो, वह पिताजी माँ से कहते थे ! और जो मैं तुमसे कह रहा हूँ वह माँ पिताजी से कहती थी”^[10]। सुद्युम्न का यह कथन समाज में निर्धारित स्त्री-पुरुष छवि और उनके निर्धारित कार्यों पर सवाल उठाते है । कि आवश्यक नहीं कि महिला होने से आप में स्त्रियोचित गुणों का भी समावेश स्वतः ही हो जाए और उसी तरह पुरुषों को भी कठोर होना आवश्यक नहीं । यह तो समाजीकरण की प्रक्रिया का एक हिस्सा है । क्यों हम मनुष्य को हमेशा ही ब्लेक और व्हाइट के चश्में से ही देखना पसंद करते है और भी रंग मौजूद है उन्हें देखने के । और रंगों की यही विविधता यौनिकता है ।

सुद्युम्न के प्रश्न मानवीयता के प्रश्न है कि आखिर शासक और सत्ता कठोरता को ही क्यों शासन का हथियार बनाती है ? जबकि वह केवल डर को जन्म देता है । क्यों क्रूरता उसका तत्व है ? क्यों प्रेम, कोमलता और स्नेह को अच्छे शासक की कमज़ोरी और शासक के योग्य गुण नहीं माना जाता । आधुनिक संदर्भो में जब भी महिलाएं सत्ता में आई उनके व्यवहार में वही कठोरता स्वतः ही मौजूद देखी गई । क्योंकि सामाजिक गढ़न में शासक के जिन गुणों को बताया गया वह धीरोदात्त होना था । यह अवधारणा नाट्यशास्त्र और रीतिकाव्यों में देखी जा सकती है । उसी धीरोदात्तता के गुणों से परिपूर्ण न होने पर सुद्युम्न पहले पिता, पत्नी और समाज में लांछित होता है और बाद में स्वयं को साबित करने के द्वंद्व से जूझता है । सुद्युम्न शखण वन पहुँचने पर खुद से सवाल करता है ‘मैं पूछता हूँ रानी कि क्या कठोरता और क्रूरता का नाम ही पुरुष है ?…क्या राजा की सत्ता स्नेह से नहीं चल सकती ?…अगर नहीं चलती तो ये जंगल के जीव ये लताएँ , ये निर्झर, ये पुष्प, ये पक्षी इतने मुक्त इतने स्नेहिल कैसे रहते ?^[11]’। सुद्युम्न का प्रश्न केवल उसके अंतःकरण का नहीं है बल्कि आज भी समाज में ऐसे बहुत से लोग मौजूद है जो इसी मानसिक द्वंद्व से गुजर रहे है । या स्त्री और पुरुष गुणों के साथ आम मनुष्य की तरह जीना चाहते हैं । यदि राज्य अपनी निश्चित यौनिक पहचान से बाहर उन्हें स्वीकार कर भी लेता है मगर समाज उन्हें स्वीकार नहीं करता है ।

हम स्र्त्री–पुरुष और किसी विशेष जेंडर पहचान से बाहर आकर मनुष्यता की बात करते हैं तो मनुष्य वह होता है जिसमें संवेदना मौजूद हो । अर्थात उसमें स्त्री गुणों का होना आवश्यक है तभी वह सम्पूर्ण रूप से मनुष्य हो सकता है । क्योंकि समाज में संवेदना का संबंध महिलाओं से होता है । यह बात प्रभाकर श्रोत्रिय इला में गुरु वशिष्ठ और उनकी पत्नी अरुंधती के संवादों के माध्यम से सामने लाने का प्रयास करते है । वह कहते “स्त्री में पुरुष तत्व और पुरुष में स्त्री तत्व के विशेष समन्वय से ही सही अर्थ में स्त्री और पुरुष बनते हैं । पुरुष तत्व से रहित स्त्री मिट्टी की लोथ होती है; अनिर्णय, हीनता और पिलपिलेपन से ग्रस्त और अगर पुरुष स्त्री-तत्व से रहित हो, तो वह निरा राक्षस होता है –अंहकार, क्रूरता और संवेदनहीनता का पुतला”^[12]। इला नाटक के माध्यम से प्रभाकर श्रोत्रिय स्त्री और पुरुष की सामाजिक परिकल्पना के आइने को तोड़ते है जहाँ स्त्रीत्व का संबंध केवल महिला और पुरुषत्व का संबंध पुरुष से होता है । वह स्त्री-पुरुष में दोनों ही गुणों के समावेश को उनकी संपूर्णता का मानक मानते है । प्रभाकर श्रोत्रिय की तरह ही नागबोडस अपने नाटक नर-नारी में में कांतीलाल उर्फ़ कांता के माध्यम से कहते हैं-“हर आदमी के अंदर अपने चाह की एक औरत होती है । अब ये अलग है कि वो चाह कभी पूरी नहीं होती”^[13]…वैसे जो बारीकी से देखा जाय, तो आदमी औरत में अंदरूनी फरक बोहोत ज्यादा नहीं है । अब बदन की तो कुदरत की ज़रूरत है । उसे छोड़ो । वर्ना नजदीकी, बिछोह, डाह, पिरेम ये सब औरत आदमी में बराबर–बराबर ई होते हैं ”^[14] । यह विचार उस दौर में आधुनिक रहा और आज भी यह किसी एक यौनिक पहचान की निश्चितता पर सवाल खड़ा करता है । क्योंकि यौनिकता अपने आप में बहुत बड़ा ‘टर्म’ है। जो मनुष्य के मानसिक व्यवहार से लेकर शारीरिक व्यवहार तक में देखी जा सकती है । ऐसे में कैसे उसे एक खांचे में देखा जा सकता है ? यह विचारणीय है ।

इला नाटक के माध्यम से नाटककार ने स्त्री और पुरुष मन के रहस्यों को उद्घाटित करने का प्रयास किया । क्योंकि स्त्री और पुरुष की निर्धारित छविओं में एक को कोमल दूसरे को कठोर बताया जाता रहा है । जबकि वास्तविकता में पुरुष में भी कोमल भावनाएं विद्यमान होती है । यहाँ इला और सुद्युम्न एक ही शरीर में दो आत्माएं है । जो एक दूसरे को जानते और समझते है । सुद्युम्न कहता भी है ‘स्त्री होकर मेरे पुरुष ने जहाँ कोमलता और सुंदरता का अमृत-कुंड पाया है, वही जाना है अग्नि धर्म और हिमानी जैसी शीतलता का रहस्य !”^[15] इसी तरह सुद्युम्न आगे कहता है कि मेरी स्त्री ने पुरुष की देह में रहते हुए जाना है, कर्तव्य और प्रेम का ऐसा द्वंद्व जिसकी छाया भी नहीं है वह आत्मसंघर्ष जिसे अकेली स्त्री या अकेला पुरुष भोगता है । पुरुष देह में मेरी स्त्री ने पाया है कि स्त्री की रक्षा के अहंकार में पुरुष नारियल की खोल की तरह कठोर और सूखा होकर भी उसके रस, रूप और स्पर्श की रक्षा के लिए समर्पित है’^[16]। दूसरी ओर वह अपने अकेलेपन, हीनता, विपन्नता और असहाय होने के आंतरिक द्वंद्व को स्त्री पर अधिकार के रूप में पूरा करने का प्रयास करता है । स्त्री न होकर पुरुष अपनी श्री हीनता और कठोरता में कितना, विपन्न, कितना अकेला और कितना असहाय है ! इन्हीं सब खाइयों को भरना चाहता है वह स्त्री को अर्जित करके उसका अतिक्रमण करके । इसीलिए वह कभी नहीं सह पाता स्त्री द्वारा अतिक्रमित होना, हावी होना”^[17]। आज भी बलात्कार के जितनी घटनाएं हमारे सामने आती हैं । वह कुछ नहीं पुरुषसत्ता की इसी मानसिकता का परिचायक है । और बलात्कार उसके पौरुषत्व को साबित करने का एक हथियार ।

जेंडर स्त्री और पुरुष समानता की बात करता है । क्योंकि इस सिद्धांत का मानना है कि स्त्री और पुरुष दोनों ही संरचनाएं समाजीकरण का हिस्सा है । और दोनों की मानसिक बुनावटो को समझे बिना उन्हें दोष नहीं दिया जा सकता है । इला नाटक के माध्यम से प्रभाकर श्रोत्रिय स्त्री और पुरुष की उसी मानसिक निर्मिती को सामने लाते है । जहाँ वह हिंसा के जरिए स्त्री पर अपना अधिकार स्थापित करता है और दार्शनिक बनकर उसके अस्तित्व से ही इनकार कर देता है । वास्तविकता में वह बौनेपन को छुपाने के लिए “स्त्री की सत्ता से ही इनकार कर देता है”। प्लेटो, अरस्तु से लेकर कबीर तुलसी तक सभी ने स्त्री की सत्ता को स्वीकार करने की अपेक्षा उसे इनकार किया है । जबकि स्त्री और पुरुष के बीच का यह अंतर प्रकृतिजन्य नहीं है बल्कि मनुष्य की लालसाओं की देन है । प्रभाकर श्रोत्रिय इसे महसूस करते है । वह सुद्युम्न के माध्यम से इस विचार को सामने भी लाते है । जहाँ वह कहता है कि “मैंने दोनों के अर्थ और संबंध को समर्पण और ग्रहण की संपूर्णता में पहचाना है । आज मैं कह सकता हूँ कि उनके बीच के तनाव प्रकृत नहीं है, वे मनुष्य के विकृत विधान से उपजे हैं”^[18] । समाज में स्त्री-पुरुष असमानता और इनसे अलग थर्ड जेंडर समुदाय आज जिस पहचान के संकट से जूझ रहा है । उसका एक कारण पितृसत्तात्मक मानसिकता है जिसने समाज में दो सेक्स पहचान को सही ठहराया । और उससे अलग पहचान को समाज के दायरे से ही बाहर कर दिया । जबकि उनकी पहचान का संदर्भ इतिहास और पुराणों में मौजूद है । उस वक्त जो स्वीकृत था आज किस तरह उसे समाज में अस्वीकृत बना दिया गया । यह आज का उभरता प्रश्न है हमारे समक्ष ।

नर-नारी उर्फ (उर्फ : थैंकू बाबा लोचनदास) नाटक के माध्यम से नाग बोडस ने लोक में बाबा लोचनदास के मिथक के माध्यम से स्त्री-पुरुष संबंधों और उनमें भी पुरुष के स्त्री भेष में रहने की सामाजिक प्रथा के माध्यम से इन संबंधों की यथास्थिति पर प्रकाश डाला है । यह आवश्यक नहीं की स्त्री-पुरुष अपनी निर्धारित छवियों में ही समाज में मौजूद रहे । उनसे इत्तर छवि भी मौजूद है । जैसा कि गाँव में सभी पुरुषों का सात दिनों तक महिला बनकर रहना और उनकी तरह व्यवहार करना दूसरा कांतीलाल का कांता बनकर नौटंकी में महिला पात्र की भूमिका अदा करना । लोक में बाबा लोचनदास के मिथक के माध्यम से नागबोडस ने पुरुष और महिला के संबंधों में सखी भाव को जगह देने की बात की । ऐसे में कांतीलाल उर्फ़ कांता और गुल्लो का संबंध इसी सखी भाव से उपजा संबंध था । “कांता (गुल्लो) तेरी काया दिमाग में आई और अपनी पोशाक पे नजर गई और दोनों बेमेल लगे और फिर शर्म पे शर्म कि कैसे जाऊ तेरे सामने । और तब जिंदगानी में पहली दफ़ा जो बात समझी कि औरत का भेस रखना बहुत मुश्किल काम है”^[19]। कांता, गुल्लो का यह वार्तालाप पुरुष का स्त्री को समझने की प्रक्रिया का पहला चरण रहा । गुल्लो की भी मानसिक स्थिति कांतीलाल जैसी ही थी । क्योंकि सामाजीकरण में हमने कभी महिला-पुरुष की एक वेशभूषा के संदर्भ में सोचा ही नहीं । मगर गुल्लों स्वीकारती है और सखी रूप में अपनाती है और खुश होती है पति को इस रूप में पाकर । क्योंकि आज समाज में पति-पत्नी संबंधों में मित्रता से अधिक सत्ता संबंध देखे जाते हैं ।

नागबोडस ने अपने समय में पश्चिम और भारत में चल रहे नारीवादी आंदोलन के दौरान उठ रहे महिला- पुरुष संबंध, लिंगभेद, यौनिकता जैसे सवालों को इस नाटक के माध्यम से उठाने का प्रयास किया । पूरे गाँव के पुरुषों का लोचनबाबा की पूजा में एक सप्ताह तक महिला के रूप में रहना और उस प्रथा के दौरान स्वयं को उसी रूप में ढालना । दर्शाता है कि एक समाज ऐसा भी है जहाँ पुरुष का महिला के रूप में रहना अपमान नहीं है । भले ही कारण लोचन बाबा का इस गाँव को श्राप रहा है । परंतु एक कारण स्त्री को समझना भी रहा है । दिलावर का गाँव पहुंचना और मज़बूरी में दिलवरी बनाए जाने के बाद, एक मिथकीय कल्पना को गढ़ना और कहना उसने एक बार सपने में भगवान् से महिला और पुरुष के बीच के अंतर के कारणों को जानना चाहा था । और भगवान उसे कहते है सुनो, आदमी औरत का फरक समझना बहुत मुश्किल ।…हमने खुद तजुर्बे से समझा ..मोहिनी के रूप में..संजोग की बात देखों कि तजुर्बे का मौका मिल गया : जै बाबा लोचनदास”^[20]। यह तजुर्बा जेंडर भेद को समझने की एक प्रक्रिया या तकनीक के रूप में अपनाया जा सकता है ।

मगर एक सवाल यह नाटक ओर उठाता है वह स्वानुभूति और सहानुभूति का । क्योंकि भले ही गाँव के सभी पुरुष बाबा लोचन दास के श्राप के कारण महिलाओं की वेशभूषा धारण करते है परंतु उनकी मानसिकता व स्वभाव में उसका प्रभाव नहीं मिलता । चमेली के साथ पुरुषों ने आक्रामक व्यवहार किया । उसके “गाल छूकर अपनी उगलियों का चुंबन लेकर ..” जैसा दुर्व्यहार किया जाना । कांतीलाल इसका विरोध करते हैं “एक अबला के साथ ऐसा सुलूक ?..लोचन बाबा की तुम्हारी पूजा झूठी । तुम्हारा नेम झूठा । आज पूजा करी और आज ही एक देवी के संग ऐसा व्यवहार ”^[21]। अपने आप में शर्मनाक घटना रही । इला नाटक में भी मनु का व्यक्तित्व इसी तरह का रहा जहाँ वह कहते हैं “दूसरों की कन्याओं से प्रेम करना और अपने लिए कन्या चाहना दो अलग बाते हैं”^[22]। यहाँ यह सवाल भी समाज के समक्ष उभरकर आता है कि आज भी सैद्धांतिक तौर पर स्वयं को महिलावादी या महिला हितैषी कहने वाले कितने ही पुरुष व्यवहारिकता में पितृसतात्मक मानसिकता से ग्रसित देखें जाते हैं । महिला उनके लिए वहां भी एक कमोडिटी से अधिक कुछ नहीं होती है ।

नर-नारी नाटक उत्तर भारत में विशेष रूप से नौटंकी में पुरुषों की महिलाओं के रूप में सक्रिय भागीदारी को उजागर करता है । जहाँ संगीत नृत्य में पारंगत होने व आर्थिक रूप से सबल न होने के कारण बहुत से युवा इस पेशे को अपनाते है और समाज में यौन शोषण का शिकार होते हैं । उनके शोषण का सबसे बड़ा कारण उनके पुरुष रूप में स्त्री गुणों का होना था । जैसा कि दिलावर कांतीलाल उर्फ़ कांता के नौटंकी में काम करने के दौरान उससे रिश्ता कायम करने का प्रयास करना “तू जमीदार की साली नहीं, दिलावर की कांता है ।(कांता के गले में बाहे डालता है और उसे चूमने की कोशिश करता है । कांता अलग होकर उसमें एक चिंटा जड़ देती है”^[23]। )’ दिलावर का चमेली, कांता और कांतीलाल की पत्नी गुल्लो के साथ का व्यवहार उसकी पितृसत्तात्मक मानसिकता को उद्घाटित करता है । जहाँ उसके लिए स्त्री –पुरुष दोनों ही यौन आनंद का माध्यम है उससे अधिक कुछ नहीं । यहाँ यौनिक शोषण किसी एक खांचे में बंधा नहीं है । बल्कि आज लडकियों, लड़को के साथ ही थर्ड जेंडर समुदाय तक को मानवतस्करी के दौरान यौन शोषण का शिकार होना पड़ता है ।

कुल मिलाकर देखा जाए तो इला और नर-नारी उर्फ़ थैक्यू बाबा लोचनदास दोनों ही नाटक अपने समय में चल रहे महिला आंदोलन और ट्रांसजेंडर समुदाय के सवालों पर लेखन के जरिए बात करते हैं । और स्त्री-पुरुष संबंधो के अंतर के मूल कारणों को सामने लाने का प्रयास करते हैं । दोनों ही नाटककार लेखन के माध्यम से महिला और पुरुष के बीच खीची विभाजक रेखा को समाजीकरण का हिस्सा मानते हैं । क्योंकि स्त्री–पुरुष में शारीरिक संरचनात्मक भेद के अलावा जो सामाजिक भेद मौजूद है वह प्राकृतिक नहीं बल्कि मनुष्य द्वारा ही बनाया गया है । दोनों ही नाटक स्त्रीत्व और पुरुषत्व गुणों से पूर्ण व्यक्ति की कामना करते है । क्योंकि इन दोनों तत्वों में से एक की भी कमी उनकी मनुष्यता पर खतरा है । यहाँ मनुष्यता का आशय संवेदनाओं का होना है । यह दोनों ही नाटक पौराणिक और लोक में व्याप्त मिथकों के आधार पर यौनिकता के सवाल को भी उठाते है कि व्यक्ति की यौनिकता आवश्यक नहीं कि एक ही तरह की हो जैसे सुद्युम्न का चरित्र भले ही मनु की मानसिकता से उभरा परंतु उसका व्यक्तित्व स्त्री और पुरुष दोनों ही गुणों के साथ सामने आता है । नर-नारी नाटक में कांतीलाल का कांता के रूप में नौटंकी में काम करना उसे ख़ुशी देता है दूसरी ओर वह अपनी पत्नी गुल्लो से भी प्रेम करता है । यौनिकता अपने स्वभाव में परिवर्तनशील होती है । इस तरह श्रीमद भागवत के नवम स्कंध के पहले अध्याय से सुद्युम्न की कथा और लोक से बाबा लोचनदास की कथा को नाटकों में प्रयोग किया गया और इन मिथकों के जरिए आज के समय की ‘ट्रांसजेंडर’ बहस को उजागर करने का प्रयास किया गया। सुद्युम्न का चरित्र आज के ट्रांसजेंडर समुदाय की मानसिक स्थिति को उजागर करता है । यह वह समुदाय था जिसे समाज ने हाशिए पर रखा । क्योंकि वह उनसे अलग थे । किसी ने उनके मनोभावों को समझने का प्रयास नहीं किया । राज्य व सत्ता अपना हित देखती है और सुद्युम्न इन सबसे घिरा मगर फिर भी अकेला अपनी पहचान के प्रश्न से जूझता है । आज इनकी ‘पहचान’ बहस का केंद्र है । भले ही संविधान में इन्हें थर्ड जेंडर के अंतर्गत शामिल किया गया है । बावजूद समाज में इनकी क्या पहचान है ? यह भी एक सवाल है । क्योंकि आज भी उत्तरप्रदेश व अन्य बहुत से स्थानों पर नौटंकी में काम करने वाले पुरुषों को महिलाओं की भूमिका निभाने के कारण समाज में हाशियाकरण, शोषण और मज़ाक का पात्र बनने पर मजबूर होना पड़ता है । इसीलिए आज आवश्यकता है ‘डी-जेंडर’ होने की । अर्थात जेंडर की इस व्यवस्थित संरचना को तोड़ना, ताकि यह लोग भी समाज का हिस्सा बन सके । और खुद को एक जेंडर, सेक्स और यौनिक पहचान के रूप में साबित करने पर मजबूर न हो ।

विशेष संदर्भ

इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, आकाशदीप पब्लिकेशन, संस्करण-1996, नई दिल्ली

• नर-नारी, नाग बोडस,वाणी प्रकाशन, द्वितीय संस्करण-2005, नई दिल्ली
• स्त्री मुक्ति का सपना, (अतिथि सं.) अरविंद जैन, लीलाधर मंडलोई, (सं.)कमला प्रसाद, राजेन्द्र शर्मा, वाणी प्रकाशन, आवृति संस्करण-2014, नई दिल्ली
• परंपरा, इतिहास बोध और संस्कृति, डॉ श्यामाचरण दुबे, राधाकृष्ण प्रकाशन, संस्करण-2008, नई दिल्ली
• भारतीय रंगकोश, संदर्भ हिंदी खण्ड-2 रंग व्यक्तित्व, (सं.) प्रतिभा अग्रवाल, अमिताभ श्रीवास्तव, नाट्य शोध संस्थान, कोलकाता
• मोहन राकेश: रंग शिल्प और प्रदर्शन: डॉ. जयदेव तनेजा, राधाकृष्ण प्रकाशन,पहली आवृति-2002, नई दिल्ली
• रंग प्रक्रिया के विविध आयाम, (सं.)प्रेम सिंह और सुषमा आर्य, राधाकृष्ण प्रकाशन, नई दिल्ली, संस्करण-2007
• हिंदी नाट्य परिदृश्य, (सं.)डॉ. धीरेन्द्र शुक्ल, प्रकाशन संस्थान, नई दिल्ली, संस्करण-2004
• हिंदी नाटक, बच्चन सिंह, राधाकृष्ण प्रकाशन, नई दिल्ली, आवृति- 2008
• http://www.abhivyakti-hindi.org/snibandh/2001/myth.htm

1. स्त्री मुक्ति का सपना,(सं.)कमला प्रसाद, पृ-79 ↑

2. परंपरा, इतिहास बोध और संस्कृति, डॉ श्यामाचरण दुबे, पृ-30 ↑

3. http://www.abhivyakti-hindi.org/snibandh/2001/myth.htm ↑

4. परंपरा, इतिहास बोध और संस्कृति, डॉ श्यामाचरण दुबे,पृ-30 ↑

5. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 34 ↑

6. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 37 ↑

7. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय ↑

8. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 47 ↑

9. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 57 ↑

10. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 60 ↑

11. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 66 ↑

12. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 100 ↑

13. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-51 ↑

14. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-52 ↑

15. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 114 ↑

16. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 114 ↑

17. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 114 ↑

18. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय, पृ- 115 ↑

19. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-38 ↑

20. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-18 ↑

21. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-34 ↑

22. इला, प्रभाकर श्रोत्रिय ↑

23. नर-नारी, नाग बोडस, पृ-28 ↑