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दलित महिला रचनाकारों की आत्मकथाओं में अभिव्यंजित व्यथा- विजयश्री सातपालकर

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silhouette of woman near window blinds
Photo by Jorge Salvador on Unsplash

दलित महिला रचनाकारों की आत्मकथाओं में अभिव्यंजित व्यथा

                                                                                                                      विजयश्री सातपालकर

शोधार्थी,

कार्मेल कला, वाणिज्य एवं विज्ञान महाविद्यालय,

मडगाव-गोवा

7875507882

vijayshri_1996@rediffmail.com

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शोध सारांश

महिला आत्मकथाकारों में कौशल्या बैसंत्री की ‘दोहरा अभिशाप’ एवं सुशीला टाकभौरे की ‘शिकंजे का दर्द’ उल्लेखनीय है। पुरुष लेखक की तुलना में दलित लेखिकाओं की आत्मकथाएं उतनी मात्र में उपलब्ध नहीं है। भारतीय वर्ण व्यवस्था के तले दलित स्त्रियाँ ने मानसिक एवं शारीरिक पीड़ा की दोहरी मार सही है। प्रस्तुत लेख में कौशल्या बैसंत्री कृत ‘दोहरा अभिशाप’ और सुशीला टाकभौरे कृत ‘शिकंजे का दर्द’ आत्मकथाओं में अभिव्यक्त व्यथा का चित्रण किया गया है।

बीज शब्द

आत्मकथा, दलित महिला, दृष्टिकोण, अस्मिता, विमर्श

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आमुख

आत्मकथा हिन्दी साहित्य में बहुत महत्वपूर्ण विधा है। हिन्दी के प्रख्यात रचनाकारों ने अपनी आत्मकथा को सबके समक्ष प्रस्तुत कर आत्मकथा विधा को और चर्चित कर दिया है। मनुष्य कोई भी हो उसके जीवन में उतार-चढ़ाव आता ही है। आत्मकथा में इन्हीं बिन्दुओं के साथ अन्य कई बिन्दु आत्मकथाओं में दृष्टिगत होते हैं। विशेषतः दलित आत्मकथाओं में संत्रास, पीड़ा, संघर्ष, अत्याचार, अपमान, अवहेलना, व्यथा आदि देखने के लिए मिलता है। आत्मकथा में रचनाकार जीवनानुभूतियों को अभिव्यक्त करता है। डॉ. बच्चन के अनुसार आत्मकथा का अर्थ ‘आत्म चित्रण’ है। अस्मिता विमर्श उभरने के बाद आत्मकथाओं में गति आने लगी। “आत्मकथा लेखन में एक नया मोड़ आता है अस्मिता विमर्श के उभार के बाद। लंबे समय तक आत्मकथा लेखन उपेक्षित पड़ा रहा। अस्मिता विमर्शों के बाद समाज के वंचित एवं उपेक्षित समुदाय की यातना कथा सामने आने लगी तो आत्मकथा लेखन एक बार महत्वपूर्ण हो उठा। ‘पर्सनल इज पॉलिटिकल’ की तर्ज पर वंचित समुदायों की जीवन कथा महत्वपूर्ण हो गई। यही कारण है कि चाहे दलित विमर्श हो या स्त्री विमर्श में आत्मकथाएं बड़ी संख्या में सामने आई।”1

हिंदी साहित्य में सर्व प्रथम दलित आत्मकथा 1995 में प्रकाशित मोहनदास नैमिशराय कृत ‘अपने-अपने पिंजरे’ को माना जाता है। और यहा से दलित आत्मकथाओं का सिलसिला शुरू हो जाता है। महिला आत्मकथाकारों में कौशल्या बैसंत्री की ‘दोहरा अभिशाप’ एवं सुशीला टाकभौरे की ‘शिकंजे का दर्द’ उल्लेखनीय है। पुरुष लेखक की तुलना में दलित लेखिकाओं की आत्मकथाएं उतनी मात्र में उपलब्ध नहीं है। भारतीय वर्ण व्यवस्था के तले दलित स्त्रियाँ ने मानसिक एवं शारीरिक पीड़ा की दोहरी मार सही है। “दलित पुरुष मात्र जातिभेद का शिकार हैं, जबकि दलित स्त्रियाँ जातिभेद के साथ-साथ लिंगभेद की दोहरी चक्की में पिसती आई हैं।”2 अपनी इसी त्रासदी को लेखिकाओं ने अपनी आत्मकथाओं में चित्रित किया है। कौशल्या कृत ‘दोहरा अभिशाप’

कौशल्या बैसंत्री की आत्मकथा ‘दोहरा अभिशाप’ 1999 में प्रकाशित हुई। कौशल्या बैसंत्री ने अपने विवाहित जीवन में बहुत कष्टों का सामना किया। उन्होने विवाह के लगभग चार दशक तक यातनाएं सही। उनका विवाह एक स्वतंत्रता सेनानी से हुआ था जो भारत सरकार के उच्च पद पर स्थित होते हुये भी अपनी पत्नी पर जुल्म करता था। इसीलिए उनसे अलग होने के बाद ही लेखिका ने अपने पूरे जीवनानुभवों को कलमबद्ध किया।

कौशल्या ने आत्मकथा में अपने तीन पीढ़ियों की स्थिति को उजागर किया है। “कौशल्या बैसंत्री ने अपनी इस आत्मकथा में अपनी तीन पीढ़ियों की दलित स्त्रियों की जिजीविषा को रेखांकित किया है। आत्मकथा में यह समाज में व्याप्त रूढ़िवाद, जातिवाद से उत्पन्न छुआछूत, भेदभाव, पूर्वाग्रह और स्त्रियों के प्रति हिन नजरिया, गरीबी, भुखमरी, दलित महिला हिंसा को सभ्य समाज के समक्ष प्रस्तुत करती हैं। लेखिका ने अपनी अभिव्यक्ति के साथ-साथ उनके आस-पास हो रही हिंसा को बड़ी गंभीरता से महसूस किया और उन पर भी टिप्पणी की है।”3

कौशल्या जी का जन्म दलित परिवार में होने के कारण उन्हें बहूत सहना पड़ा है। वे बचपन से ही जातिभेद का शिकार रही है। निम्न जाति की होने के कारण स्कूल की शिक्षिका भी उनपर अत्याचार किया करती थी। बाल्यावस्था में उनकी आर्थिक स्थिति ठीक नहीं थी। इसी आर्थिक बदहाली के चलते पाँचवी कक्षा में कौशल्या के माता-पिता फीस नहीं दे पाये। “बाबा ने हेड मिस्ट्रेस को आश्वासन दिया और उनके चरणों के पास अपना सिर झुकाया दूर से, क्योंकि वे अछूत थे, स्पर्श नहीं कर सकते थे। बाबा का चेहरा कितना मायूस लग रहा था उस वक्त! मेरी आँखें भर आयी थीं। अब भी इस बात की याद आते ही बहुत व्यतीत हो जाती हूँ। अपमान महसूस करती हूँ। जाति-पाँति बनाने वालों का मुंह नोचने का मन करता है। अपमान का बदला लेने का मन करता है।”4

कौशल्या जी ने तत्कालीन दलित स्त्रियों की स्थिति का भी वर्णन अपने आत्मकथा में किया। दलित स्त्रियों पर शारीरिक, मानसिक अत्याचार किया जाता था। जिससे विवश होकर वे आत्महत्याएं करने के लिए प्रवृत हो जाती थी। “सखाराम की औरत दिहाड़ी पर मजदूरी कर रही थी। वह सीमेंट-ईंटें ढोकर मिस्त्री को देती थी। वह देखने में सुंदर थी, मिस्त्री बदमाश था। वह आते-जाते उसे छेड़ता था। एक दिन उसने सीमेंट का गोला बनाकर उसकी छाती पर मारा। उस औरत ने उसे गलिया दी परंतु वह बेशर्म हँसता रहा। साथ में खड़े मजदूर भी देखकर हंस रहे थे। यह बात उस औरत ने अपने पति से कही पति का काम था जाकर उस बदमाश को डांटे फटकारे। परंतु उसने अपनी औरत को ही डाटना शुरू किया और कहने लगा कि तुम और औरतें भी तो वहाँ काम करती हैं, उन्हें वह कुछ नहीं कहता और तुम्हें ही क्यों छेड़ता है। तुम ही बदचलन हो, यह कहकर उसे रात भर घर के बाहर रखा वह बेचारी झाड़ी में छिपी रही क्योंकि उसके बदन पर पूरे कपड़े नहीं थे। रात में वह बस्ती के कुएं में कूद गई। सवेरे उसका शरीर पानी के ऊपर तैर रहा था। उसके माँ बाप आए और कहने लगे कि इसने हमारी नाक कटवाई अच्छा ही हुआ कि यह कुलटा मर गई।”5

यह लंबा उद्धरण दलित स्त्री की विवशता को भली भांति स्पष्ट करता है। इससे तत्कालीन समाज की मानसिकता को परखना आसान हो जाता है। पुरुष अपना वर्चस्व स्थापित करने के लिए स्त्री की गलती के बिना उसे ही कसूरवार ठहरता है। कौशल्या जी ने स्त्री होने के कारण बहुत अत्याचार सहे। पुरुष के लिए स्त्री कभी मायने नहीं रखती थी। स्त्री उसके लिए उपभोग की वस्तु मात्र थी। कौशल्या जी का वैवाहित जीवन कभी सुखी नहीं रहा। उनके पति लेखक और स्वतंत्र सेनानी थे अपने पति के बारे में वह लिखती हैं “देवेंद्र कुमार को पत्नी सिर्फ खाना बनाने और शारीरिक भूक मिटाने के लिए चाहिए थी। दफ्तर के काम और लिखना यही उसकी चिंता थी। मुझे किस चीज की जरूरत है, उसका उसने कभी ध्यान नहीं दिया।”6

लेखिका के पति उच्च शिक्षित होकर भी अपनी पत्नी को कभी सम्मान नहीं दे पाए। पितृसत्तात्मक समाज ने कभी स्त्री को उसका अधिकार नहीं दिया। कौशल्या जी आत्मकथा की भूमिका में लिखती हैं, “पति ने कभी मेरी कदर ही नहीं की बल्कि रोज-रोज के झगड़े, गालियों ने मुझे मजबूरन घर छोड़ना पड़ा और कोर्ट केस करना पड़ा।”7

कौशल्या ने अपने ऊपर होने वाले अत्याचार का सदैव प्रतिरोध किया। उन्होने कुंठित जीवन व्यतीत करने की अपेक्षा अधिकार के लिए लड़ने की प्रेरणा दी है। लेखिका को दलित होने के लिये प्रताड़ित भी किया जाता था किन्तु वह निर्भय होकर उनका प्रतिरोध किया करती। एक बार लेखिका ने अपने मोहल्ले में बी. सी डाल दी । उसमें अधिकतर ब्राह्मण महिलाएँ थी, जिन्होंने कौशल्या पर आपत्ति जताई तब लेखिका ने अपनी आवाज बुलंद की, “आपने मुझे मुझसे मेरी जाति नहीं पूछि। क्या मैं अपनी जाति का पोस्टर पीठ पर चिपका कर रखूँ? आप सभ्य नहीं लगती। सभ्य आदमी जाति-पाँति का विचार अपने मन में नहीं रखते और जाति-पाँति मानने वालों से मैं अपना संपर्क नहीं रखती मुझे पहले पता होता कि आप जाति-पाँति मानती हो तो मैं स्वयं आपके चिटफंड में नहीं आती।”8

सुशीला टाकभौरे कृत “शिकंजे का दर्द”

सुशीला का जन्म मध्यप्रदेश के होशंगाबाद जिले के बानापुरा गाँव में दलित परिवार में हुआ। उस गाँव में छुआछूत, उंच-नीच, जातिभेद की भावना हर जगह विद्यमान थी। निम्न जाती के लोग जिनमें भंगी हरिजन शामिल थे। उनके घर गाँव के बाहर ही थे। उन्होने शिक्षा को ज्यादा महत्व नहीं दिया। उनका मानना था “बच्चों को पढ़ाकर का होयगो? अपनी जात तो वही रहेगी। काम, रोजगार तो अपनी जात के ही करनो पड़ेगों फिर क्यों बच्चों को परेशान करें?”9

किन्तु सौभाग्यवश सुशीला के माता-पिता शिक्षा की महत्ता को जानते थे। तमाम जटिलताओं के बावजूद उन्होंने सुशीला को पढ़ाया। सुशीला को स्कूल में भी जातिभेद का शिकार होना पड़ा। तत्कालीन समाज में छुआछूत का इतना प्रभाव था कि बच्चे अपने हाथ से पानी भी लेकर नहीं पी सकते थे। उन्हें फर्श पर बैठना पड़ता था। अपने ऊपर होने वाले शोषण से पीड़ित होकर लेखिका ने स्वयं को हिन्दू मनाने से भी इंकार किया है। “हिन्दू धर्म में नदी, पहाड़, पेड़-पौधे, जानवर  सभी को महत्व और सम्मान दिया जाता है, लेकिन अछूत मनुष्य को कोई सम्मान नहीं। हिन्दू धर्म के आडंबर में मिट्टी से बने पुतलों को भी भगवान की तरह पुजा जाता है मगर इंसान को इंसान नहीं मानते। यह हिन्दू धर्म की विडम्बना है, हिन्दू संस्कृति का कलंक है। लोग इसे ही धर्म कहते है।”10

भारतीय वर्ण व्यवस्था के तहत वर्षों से दलितों का शोषण किया जा रहा है। उन्हें नारकीय एवं उपेक्षित जीवन जीने के लिए बाध्य किया जाता है। लेखिका अपने आत्मकथा के माध्यम से दलित समाज, दलित स्त्री की स्थिति, लाचारी, विवशता को स्पष्ट किया है।

मनुवादी व्यवस्था ने दलितों को कभी कुछ समझा ही नहीं। “मनुस्मृति में अछूतों को शिक्षा से दूर रहने के निर्देश दिये गए हैं। समाज में इन निर्देशों का पालन श्रद्धा और निष्ठा के साथ किया जाता था।”11

इस मानसिकता के चलते दलित शिक्षा से सदैव दूर ही रहा। किन्तु सुशीला के परिवार वाले खास कर उनकी माँ ने उनका साथ दिया। सुशीला ने बाल्यावस्था में प्रतड़ाना सहीं थी किन्तु वह जान गई कि इन सबसे छूटकारा उन्हें शिक्षा प्राप्ति से ही मिलेगा। अपनी मन की व्यथा वह इस तरह बयान करती है, “सच यह था  कब आया योवन जान न पाया मन। शिकंजे में जकड़ा जीवन कभी मुक्त भाव का अनुभव ही नहीं कर पाया। जिंदगी एक निश्चित की गई लीक पर चलती रही। वह उमंग कभी मिली ही नहीं जो योवन का अहसास करती। उम्र के साथ कटु अनुभूतियों के दंश महसूस होते रहे। पीड़ा से छटपटाता मन मुक्ति का ध्येय लेकर आगे बढ़ता रहा। तब मुक्ति का मार्ग मैंने शिक्षा प्राप्ति को ही माना था।”12

समाज की उलाहना, शोषण, उपेक्षा, तिरस्कार सहते हुए सुशीला शिक्षा ग्रहण करती रही। स्कूल में सब उनका मज़ाक उड़ाया करते थे। कक्षा में सिर्फ शिक्षक सवर्णों पर ही ज्यादा ध्यान देते थे। दलित बच्चों को स्वर्णों के पिछली पंक्ति में बिठाया जाता। एक दिन सुशीला पहली पंक्ति में बैठ जाती है तब गुरुजी उन्हें डांटकर कहते है , “सुशीला तुम आगे क्यों बैठी है। तुम्हें पीछे बैठना चाहिए।”13

सुशीला को लगता है कि उनकी नानी गंदा साफ करती है इसीलिए उन्हें कोई सम्मान नहीं देता। नानी मौसम की परवाह किए बिना अपना काम करती बारिश में गंदा उठाकर टोकरी में भरकर सर पर रखकर दूर फेंक देती। इसी पर वह अत्यंत शुब्द्ध होकर कहती है, “यह सब तेरी करतूत है भगवान। जात पांत क्यों बनाई? हम ही क्यों करे ये नरक सफाई का काम।”14

तमाम उपेक्षा के बावजूद लेखिका सबकुछ सहते हुए आगे बढ़ती रही। लेखिका जानती थी कि शिक्षा दलितों की समस्या का हल है। उम्र के साथ जीवन के हर कदम पर उन्हें समाज के लोगों ने दलित होने के कारण उनके साथ दुर्व्यवहार किया। दलित स्त्री की परिस्थिति शिकंजे में फंसे पक्षी की भांति है जो अपने मुक्ति के लिए छटपटाता है। यह जाती रूपी शिकंजा दलित स्त्री का जीवन दुखमय करता है। इसी शिकंजे के दर्द को लेखिका ने अपने आत्मकथा में व्यक्त किया है।

सुशीला के शिकंजे की जकड़न विवाह के पश्चात और कसती गई। उनका सुंदरलाल टाकभौरे के साथ अनमेल विवाह था। उनमें बीस साल का अंतर था। पितृसत्तात्मक समाज के तहत सुशीला अपने पति का अत्याचार सहने के लिए विवश थी। पति का मारना मिटना, सास-ननद के ताने सुनना आदि। सुशीला जी घरेलू हिंसा का शिकार थी। आत्मकता में हर जगह इस व्यथा को देखा जा सकता है। “स्कूल से या बाहर से आने के बाद कभी-कभी टाकभोरे जी मेरे सामने पैर लंबे कर देते। मेरा ध्यान न रहने पर हाथों से इशारा करके जूते उतारने के लिए कहते। मैं चुपचाप उनके पैरों के पास बैठकर जूते के फिते खोलती जूते उतारती, मौजे उतारती। यह बात मुझे अजीब लगती थी।” 15

इससे पुरुष सत्तात्मक मानसिकता का पता चलता है। पुरुषों ने कभी स्त्रियॉं को अपने बराबर नहीं समझा। सदैव उन्हें भयभीत रखा और केवल उपभोग की वस्तु ही समझा। स्त्री को धमकाकर उन पर अधिकार जमाकर अपनी सत्ता को कायम रखा है। सुशीला जी के लिए पति द्वारा मार-पीट, गाली-गलौच, नौकरनी जैसा व्यवहार करना आम बात हो गई थी। “कभी कभी वे स्पष्ट शब्दों में कहते थे। मेरे पैर पर अपना सिर रखकर माफी मांग तब मैं तेरी बात मानूँगा।”16

कटु जीवनानुभूतियों को सहने के पश्चात सुशीला जी ने अपनी हक की लढाई लड़ना शुरू कर दिया। जुल्म करने से ज्यादा जुल्म सहनेवाला होता है। यह बात लेखिका जान गई। सड़ी गली परंपरों, रूढ़ियों से टकराने का साहस जुटाकर समाज उद्धार के कार्यों में सक्रिय हो गयी। लेखिका लेखन कार्य, दलित-साहित्य सम्मेलनों, चर्चाओं में भाग लेने लगी, दलित साहित्य से संबन्धित स्वयं की पुस्तकें प्रकाशित कर हिन्दी दलित साहित्य में अपनी पहचान बनाई।

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि इन आत्मकथाओं में दलित होने के कारण दलितों पर होने वाले अत्याचार, शोषण, प्रताड़णा, उपेक्षा, हीनता, व्यथा को देखा जा सकता है। भारतीय वर्ण व्यवस्था के तले दलित सदैव से ही पिसता आ रहा है। दलित आत्मकथायें दहकता हुआ दस्तावेज़ साबित हो रही है। इन आत्मकथाओं में दलित होने के साथ ही एक स्त्री पर होने वाले शोषण को व्यक्त किया है। इन लेखिकाओं ने कभी हर नहीं मानी। शिक्षा प्राप्ति को सारे दुखों का हल जानकार अपने जीवन में आगे बढ़ती रहीं।

संदर्भ ग्रंथ :

1) अनामिका कुमारी, 2018, स्त्री आत्मकथा लेखन के प्रेरक तत्व:, रिसर्च रिविऊ इंटरनेशनल जर्नल औफ़ मल्टीडिसिप्लिनरी, पृ. 576।

2) डॉ. राजेश्वरी, 2016, प्रतिरोध के स्वर बुलंद करतीक दलित लेखिकाओं की आत्मकथाएं: शब्द ब्रह्म, , volume 4, पृ॰6।

3) रजनी तिलक, 2018, ‘हिन्दी दलित साहित्य में स्त्री चित्रण व पितृसत्ता’, समकालीन भारतीय दलित महिला लेखन आत्मकथा:, स्वराज प्रकाशन दिल्ली, पृ॰ 45।

4) कौशल्य बैसंत्री, 2012, दोहरा अभिशाप, परमेश्वरी प्रकाशन, पृ॰ 47।

5) कौशल्य बैसंत्री, 2012, दोहरा अभिशाप:, परमेश्वरी प्रकाशन, पृ॰ 56।

6) वहीं,

7) वहीं, पृ॰ 7

8) वहीं, पृ॰ 116

9) सुशीला टाकभौरे,  2014, शिकंजे का दर्द वाणी प्रकाशन, पृ॰ 16।

10) वहीं, पृ॰ 51

11) वहीं, पृ॰ 16

12) वहीं, पृ॰ 19

13) वहीं, पृ ॰ 22

14) वहीं, पृ॰ 26

15) वहीं, पृ॰ 143

२१वी सदी की ‘सुशीला’ को चाहिए ‘अनंत असीम दिगंत…..’-प्रो. डॉ. सौ. रमा प्र. नवले

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प्रो. डॉ. सौ. रमा प्र. नवले

पूर्व प्र.प्राचार्य एवं विभागप्रमुख

स्नातकोत्तर हिंदी विभाग एवं अनुसन्धान केंद्र

पीपल्स कॉलेज, नांदेड

—————————————————————————————————————————————————पत्राचार का पता – ९८, माणिक नगर, डॉ. पाटील हॉस्पिटल के पास, नांदेड (४३१६०५), दूरध्वनी – ०२४६२ – २६१३२५ , मो. ९८९०३५०३२५ Email – ramanawle@gmail.com


दि ११/०५/२०१८

२१वी सदी की ‘सुशीला’ को चाहिए ‘अनंत असीम दिगंत…..’

सुशीला टाकभौरे की कविताओं के आस्वाद से यह महसूस किया जा सकता है कि २१वी सदी में अब स्त्री विमर्श युवा होकर अपने सौंदर्य के जलवे बिखेर रहा है| अब इस विमर्श ने अपने व्यक्तित्व को पहचान लिया है| इसलिए अपनी अस्मिता से यह कविता दीपदीपाने लगी है| एक साहस, एक आत्मविश्वास, आत्ममुग्धता, निर्भीड़ता, उचित-अनुचित के निर्णय की क्षमता क्या होती है इसकी पहचान इस साहित्य ने कर ली है| लग रहा इस साहित्य का लक्ष्य अब निश्चित है| एक साहसी पथिक की तरह कैसे निरंतर चलते रहना है – जीवन के इस मर्म को, अब इस कविता ने पहचान लिया है| सुशीलाजी की कविताएँ स्त्री विमर्श के केवल युवा होने का ही परिचय नहीं देती बल्कि प्रौढत्व का भी परिचय देती है| हमारे महामहीम राष्ट्रपति अबुलकलाम आज़ाद ने कहा था – ‘ छोटा सपना देखना पाप होता है’| २१वी सदी की सुशीला भी छोटा सपना नहीं देखती उसे तो चाहिए ‘अनंत असीम दिगंत …. ’ इसलिए यह कहना अत्युक्ति न होगा कि हिंदी महिला लेखन अब सुशीला जैसी कई कवयित्रियों के माध्यमसे ‘आकाश’ में विचरण कर रहा है, पैर उसके ‘धरती’ पर ही है और मन में उसके ‘सागर’ है|

मेहतर समाज की एक छोटी सी लड़की ‘सुशीला’ का अदम्य साहस अचंभित करता है| अत्यंत दरिद्र और सात भाई-बहनों के साथ एक बड़े परिवार में जीनेवाली यह लड़की, पिता के पढ़ाई बंद करने के निर्णय के विरुद्ध उपोषण करती है| एक ओर दरिद्रता और दूसरी ओर निम्न जाति में भी निम्न समझी जानेवाली मेहतर जाति के दंश की पीड़ा लगातार वह भुगतती रही है | ना वह अपनी सहेलियों के साथ बैठ पाई न खेल पाई और ना ही पीएच. डी. जैसी उच्चतम उपाधि पाने के बाद भी ‘झाडूवाली’ शब्द से छुटकारा पा सकी; पर ताज्जुब यह है कि जाति और लिंग भेद के अंधे कुँए के अँधेरे को चीरकर सतरंगी सपने बराबर वह देखती रही है| उनमें साहस इतना है कि पत्थर पर भी लकीर बनाना आसन है पर उनके निर्णयों को डिगाना या तोड़ पाना मुश्किल| ‘सुरक्षा’ से अधिक ‘स्व रक्षा’ में अधिक विश्वास करनेवाली यह स्त्री है| हर चीज की तरह व्यक्ति का भी इस्तेमाल किए जानेवाली इस सदी में ना वह अपना उपयोग किसी को भी करने देंगी और ना ही नमूने की तरह अपने को शोभा की वस्तु बनाकर रखने देंगी| वह तो खुद एक ‘आइकॉन’ बनी हुई है – “मगर यह नहीं की बरबस / मुझे किसी छोटे गमले में / लगाया जाए / या किसी नर्सरी में / मात्र अर्थोपार्जन के लिए / एक नमूने के रूप में रखा जाए | मेरा उपयोग / मेरा उपभोग / नहीं सह सकती मैं, / सदियों से / शोषित – पीड़ित / अब नहीं रह सकती मैं / मेरा इतिहास है, स्वाभिमान है, गौरव है / अपने अस्तित्व के लिए / लड़ सकती हूँ मैं, / जल – थल नभ की / हर लड़ाई चुनौती के साथ |” १

सुशीलाजी डॉ. बाबासाहब आंबेडकर के विचारों की मशाल हाथ में लेकर चलती है| उन्हें बापू के तीन बंदर भोले-भाले लोगों को भर्मानेवाले दिखाई देते हैं – ‘आज हमें लगता है / यही था आपका दूरदर्शी अभिमान /भोलेभाले लोगों को / भरमाने के लिए / देते रहे ऐसा ज्ञान / सत्य मत देखो / सत्य मत कहो / सत्य मत सुनो २ और स्त्री-पुरुष की प्राकृतिक समानता की दावेदारी पर वह अटल हैं| वह यह मानती है कि इन दो ध्रुवों को बाँधकर रखनेवाला प्रेम और आकर्षण है| प्रेम और आकर्षण का चुम्बक स्त्री और पुरुष की बराबरी में, समानता में है – “प्रेम आकर्षण स्नेह प्यार / रहेगा जबतक / स्त्री-पुरुष समानता का भाव / बराबरी के दावेदार / दोनों रहेंगे महत्वपूर्ण / चुम्बक रहेगा ३

एक आत्मकथा – ‘शिकंजे का दर्द’ (२०११), उपन्यास – ‘नीला आकाश’ (२०१३), ‘तुम्हें बदलना ही होगा’ (२०१५), ‘वह लड़की’ (२०१८), कहानी संग्रह – ‘संघर्ष’ (२००६), ‘जरा समझो’ (२०१४) लिखकर अभी तक चार कविता संग्रह ‘स्वाति बूँद और खरे मोती’ (१९९३), ’यह तुम भी जानो’ (१९९४), ‘तुमने उसे कब पहचाना’ (१९९७), ‘हमारे हिस्से का सूरज’ (२००५) – उन्होंने दिए हैं| ‘संवादों का सफ़र’ (दलित मुक्ति आन्दोलन, महिला मुक्ति तथा सामाजिक परिवर्तन से संबंधित पत्रों का संग्रह), ‘सुधीर शर्मा के पत्र’ (२०१८, पत्र संग्रह) हैं| इसके अलावा ‘हिंदी साहित्य के इतिहास में नारी’ १९९४), ‘भारतीय नारी, समाज और साहित्य के परिप्रक्ष्य में’ (१९९६), ‘हाशिए का विमर्श’ (१९९६), ‘अनुभूति के घेरे’ (१९९७), ‘टूटता वहम’ (१९९७), ‘दलित साहित्य एक आलोचना दृष्टि’ (२०१५) – आदि रचनाओं के माध्यमसे उनके विचारों को जाना जा सकता है| ‘रंग और व्यंग्य’ (२००६, स्त्री-पुरुष समानता का संदेश देनेवाले नाटक), ‘नंगा सत्य’ (२००७) नाटक हैं| उनके साक्षात्कारों का संग्रह ‘मेरे साक्षात्कार’ (२०१५) है| सुशीलाजी को कई पुरस्कारों से नवाज़ा गया है – ‘यह तुम भी जानो’ इस कविता संग्रह के लिए मध्य प्रदेश दलित साहित्य अकादमी पुरस्कार, पद्मश्री गुलाबभाई अवार्ड, ‘ज्ञान ज्योती अवार्ड’ तथा महारष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी द्वारा भी उन्हें पुरस्कृत किया गया है | आज वह पूरे देश्भार में एक जानीमानी साहित्यकार के रूप में पहचानी जाती है | उन्होंने जो सपना देखा था – ‘और मैं सबकी नज़र बनना चाहती हूँ’ के मुताबिक़ आज वह सबकी ‘नज़र’ में हैं|

वर्तमान साहित्य के केंद्र में मनुष्य की अनुभूतियाँ प्रमुख हो गयी हैं| सुशीलाजी एक दलित स्त्री होने के कारण एक ओर दलित होने की और दूसरी ओर स्त्री होने की पीड़ा से वह गुज़री हैं| भोगी हुई पीड़ा होने के कारण कविता की अनुभूतियाँ बहुत तीव्र रूप में पाठकों को भी कचोटती हैं| यह लेख उनकी कविता में अभिव्यक्त स्त्री मन पर केन्द्रित है, यह इस लेख की सीमा है| सुशीलाजी की कविताएँ स्त्रियों के अंतर्मन की सूक्ष्म पतों को खोलकर रखती है| उस पर छाये अमूर्त दबाव तंत्र को विश्लेषित करती हैं| और सबसे बड़ी बात उनकी कविताएँ स्त्री के ‘व्यक्तित्व’ को व्याख्यायित करते हुए उसके स्वरूप पर बहुत स्पष्ट शब्दों में प्रकाश डालती है| यह कार्य करते समय उनकी भाषा इन अमूर्त भावों को मूर्त करने में ज़रा भी हिचकिचाती नहीं है| शब्द बहुत विश्वास के साथ एक-एक परतों को खोलते जाते हैं |

मनुष्य जितना-जितना सुसंस्कृत एवं सभ्य होता जा रहा है ; शोषण के तरीके भी उतने ही प्रौढ़ और शिष्ट रूप में आ रहें हैं| व्यवस्था का शिकंजा स्त्री को अपने ही कब्जे में रखना चाहता है| एक दबाव तंत्र जो स्त्रियों के जीने के साथ-साथ ही चलते रहता है| जो दिखाई नहीं देता ; पर दिलोंदिमाग पर नाग के फन की तरह बैठे रहता है| ज़रा हिले नहीं कि फूफकारते रहता है| ज़रा सी नज़र हिलने पर फूसफूस करते रहता है| यह आतंक की तरह हमेशा साथ रहता है| इसका स्वरूप इतना सूक्ष्म होता है कि इस दबाव तंत्र को समझना सामान्य से परे की बात होती है| सुशीलाजी इस दबाव तंत्र को ज़रा खोलती है| इसके निराकार नुकीले दांत वह दिखाती है| इसकी कुरूपता और भयावहता से वह परिचित कराती है – एक स्त्री / जब भी कोई कोशिश करती है – / लिखने की, बोलने की, समझाने की, / सदा भयभीत – सी रहती है / मानो / पहरेदारी करता हुआ / कोई / सर पर सवार हो / पहरेदार / जैसे एक मजदूर औरत के लिए / ठेकेदार / या खरीदी संपत्ति के लिए / चौकीदार ४ एक सामान्य स्त्री पर यह दबाव तंत्र अपना वर्चस्व बनाए रखने में कामयाब होता है| इसके भी माया की तरह अनेक रूप होते है| कभी स्त्री को महिमा मंडित कर, कभी प्रशंसा कर, कभी प्रेम के जाल में उलझाकर, कभी आश्वस्त कर, कभी भ्रम – जाल निर्माण कर … नाना रूपों से यह दबाव तंत्र स्त्री को ठगते रहता है, वह स्त्री को अपने कब्जे में घेर लेता है| पर २१ वी शती की स्त्री को अपने कब्जे में घेरना दबाव तंत्र के लिए भी मुश्किल हो गया है ; क्यों कि ‘जानकी जान गयी है’- “आज जानकी सब जान गयी है / अब वह धरती में नहीं आकाश में जाना चाहती है / बिजली – सी चमक कर / सन्देश देना चाहती है / ‘पुरुष प्रधान समाज में / स्त्री भी / समानता की अधिकारी है’ / उसकी अस्मिता के प्रति / तुमने जो भेदभाव किया / तुम्हारे देशवासी भी करते हैं / इसलिए देवभूमि के इस देश में / ‘भूकंप’ आते रहते हैं| ५ यह दबाव तंत्र सुशीला जैसी सुशिक्षित और प्रबुद्ध साहित्यकार महिला पर भी अपना असर दिखाने लगता है| इस दबाव तंत्र की तकलीफ सामान्य महिला को उतनी चुभती नहीं है ; पर जो सब जानती है उसे यह पीड़ा बहुत कचोटती है| जो प्रबुद्ध साहित्यकार महिला अपनी कलम से समाज का दिशा निर्देश करती है उसी कलम को अन्य दिशाओं का पालन करने के लिए दबाव बढ़ने लगता है तब सुशीला की कलम जुझारू हो जाती है| स्त्री कैसे रहे? कैसे जिए? कैसे सोचे? कैसे लिखे? कैसे अभिव्यक्त हो? इस पर परिवार और समाज की नज़रे रहती ही है| यह नज़र चाहे पुरुष की हो या स्त्री की वह पितृसत्ताक व्यवस्था से उत्पन्न हुई नज़र है| इन नज़रों के अमूर्त नुकीलेपन को कवयित्री ने अपनी ‘स्त्री’ कविता के माध्यमसे अत्यंत स्पष्ट और मूर्त रूप में उजागर कर दिया है | यह दबाव तंत्र कलम को भी झुकाने के निर्देश देने लगता है तब वह बहुत बेचैन हो जाती है – “वह सोचती है / लिखते समय कलम को झुका ले / बोलते समय बात को सँभाल ले / और समझने के लिए / सबके दृष्टिकोण से देखे, / क्योंकि वह एक स्त्री है / लेकिन कब तक?” ६ कविता की इन पंक्तियों में कवयित्री की अपनी अनुभूतियों को उनके मूल रूप के साथ अभिव्यक्त न कर पाने की पीड़ा की अभिव्यक्ति हुई है| एक सृजनशील स्त्री (कवयित्री का दर्द) इन पंक्तियों में उभरा है| अपनी और समस्त स्त्री जाति की अस्मिता के प्रति सचेत स्त्री को अपनी ‘कलम को झुकाना’ कितना मुश्किल होता है? कलम को झुकाना अर्थात अपनी अस्मिता को गिरवी रखना है| अस्मिता के प्रति सजग व्यक्ति को मृत्यु भी इतनी यातना नहीं देता जितनी उसे अपनी अस्मिता को गिरवी रखने से होती है| अपनी ताकतवर नज़र को भुलाकर सबके दृष्टिकोण से देखना यह और भी कठिन है| प्लेटो ने कहा था ‘गुलामी मृत्यु से भी भयंकर होती है’ – सुशीला की इन पंक्तियों को पढ़ते समय इन शब्दों को सहज ही बड़ी तीव्रता से हम महसूस किया जा सकता है| सुशीलाजी ‘कलम को झुकाने की पीड़ा, टीस की तरह पाठकों के लिए छोड़ती हैं| यह टीस तब तक शाश्वत रहेगी जब तक स्त्री की कलम इस दबाव तंत्र के आगे झुकने के लिए बाध्य रहेगी| स्त्रियों की अभिव्यक्ति पर रही पाबंदियों का इतना वास्तव चित्रण अन्यत्र दुर्लभ है|

सुशीलाजी की कविताएँ स्त्री के ‘व्यक्तित्व’ को बहुत प्रखर रूप में उभारती है एवं स्त्री के व्यक्तित्व का एक पूरा स्केच अपनी कविताओं के माध्यमसे प्रस्तुत करती है| इनकी कविताओं में आई स्त्री २१वी सदी की शिक्षित एवं प्रबुद्ध स्त्री है; जो अपनी अस्मिता के प्रति सजग है| यह स्त्री ‘स्त्री’ होने का हक़ नहीं जताती और ना ही अपने लिए केवल स्त्री होने के नाते कुछ विशेष सुविधाएँ चाहती है| यह स्त्री समाज के अन्य ‘मनुष्य सदस्यों’ की तरह (स्त्री और पुरुष) अपने को भी मनुष्य सदस्य मानती है| केवल स्त्री होने के कारण अपनी अलग विशेषता यह रेखांकित नहीं करती ; और ना ही अपने लिए कोई विशेष सुविधा चाहती है| वह पुरुष के प्रति देखने के श्रेष्ठता भाव (ग्रंथी) से और स्त्री को हीन माननेवाले हीनता भाव (हीनता ग्रंथी) से मुक्त है| यह स्त्री ‘अपनी सुरक्षा’ के लिए किसी दूसरे का इंतजार नहीं करती बल्कि ‘स्वरक्षा’ में विश्वास करती है| इसकी सबसे बड़ी विशेषता तो यह है कि ऊपर उल्लिखित दबावतंत्र के प्रति वह पूरी तरह से सजग है| उसके विकास के बाधक तत्वों को वह पहचानती है| यह बात ही सुशीला को २१ वी सदी की प्रबुद्ध स्त्री के रूप में सिद्ध करती है| उसे पता है कि उसके व्यक्तित्व के खुलने या उसके व्यक्तित्व के विकास में ये तत्व उसके सामने महा ठगिनी माया की तरह उसे ठगने के लिए आये हैं| ये बाधक तत्व कभी-मीठी छूरी की तरह स्नेह का रूप भी धारण कर आते हैं| इनको पहचानना आसान नहीं है| यह तंत्र इतना सूक्ष्म है कि कब स्त्री को अपने भुलावे में लेकर अपनी धूर्तता से उसके आत्मविश्वास को ख़त्म कर देगा उसे पता ही नही चलेगा| किसी के व्यक्तित्व को मिटाने की पहली सीढ़ी उसके आत्मविश्वास को, उसके मनोबल को तोड़ना है| दुनिया की नज़रों से गिरा हुआ व्यक्ति आसानी से ऊपर उठ सकता है ; पर अपनी ही नज़र से गिरे व्यक्ति का ऊपर उठना बहुत-बहुत मुश्किल होता है| कवयित्री इस चाल को समझती है| इसलिए सबसे पहले अपने विश्वास को ; जिसके कारण उसका व्यक्तित्व खुल नहीं पाया, पहले उसे लौटा देने की बात करती है| इसी कारण अब उसे किसी भी पुरुष के व्यवहार पर विश्वास नहीं है| वह उसकी हर बात को संदेह की नज़र से देखती है| ‘लौटा दो मेरा विश्वास’ कविता की पंक्तियाँ दृष्टव्य है – “मैं करने लगी हूँ अविश्वास / तुम्हारे हर व्यवहार पर / ……….. . . . जब भी मैंने पंख फैलाये / तुमने उनको क़तर दिया है / स्नेह संरक्षण के भ्रम से / मुझे पनपने नहीं दिया है| ७ बावजूद कवयित्री अपने व्यक्तित्व को फैलाने और पनपाने से बाज नहीं आती| यह साहस एवं आत्मविश्वास काबिले तारीफ़ है| वह खुरच-खुरच कर दबाव तंत्र की सारी परतों को उतार फेंकती है| वह किसी भी प्रकार के भुलावे में नही फँसती| अपनी कविता ‘आज की खुद्दार औरत’ में कवयित्री ने इन सारे पुराने जेवरों को त्यागने की बात की है – “पहचानों उसके नए तेवर / श्रद्धा, शर्म, दया, धरम / किसमें खोजते हो? / सँभालो अपने / पुराने जेवर / थान के थान / परिधान” ८

सुशीलाजी की कविताओं में न स्त्री-पुरुष के प्रेम संबंध है और ना ही विवाह बाह्य संबंध| इनकी कविताएँ केवल और केवल ‘स्त्री के व्यक्तित्व’ पर ध्यान केन्द्रीत करती है| अपने व्यक्तित्व के अलावा कवयित्री को कुछ भी प्रिय नहीं है| यह व्यक्तित्व ‘असीम अनंत दिगंत’ की चाहत रखता है| उड़ान की क्षमता तो देखिए….. अब इस स्त्री को छत का खुला आसमान नहीं, आसमान की खुली छत चाहिए – “मुझे अनंत असीम दिगंत चाहिए, / छत का खुला आसमान नहीं, / आसमान की खुली छत चाहिए / मुझे अनंत आसमान चाहिए”९ २१वी सदी की स्त्री की सोच में इस प्रकार का परिवर्तन आना ही इस सदी की स्त्री की विशेष विशेषता है| स्त्री के जिस ‘व्यक्तित्व’ की बात की जा रही है वह आखिर है क्या? वह असीम अनंत दिगंत क्या है? कवयित्री अपनी कविताओं में इसका विश्लेषण करती है| स्त्री के व्यक्तित्व को सुशीलाजी बहुत स्पष्ट शब्दों में रेखांकित कर रही है| व्यक्तित्व की पहचान अपनी अस्मिता के प्रति सजग होने में है| अपने व्यक्तित्व के विकास में रोड़े डालने के लिए फैलाए गए जाल को पहचानकर उसे तोड़ने में है| कहाँ – कहाँ पर अपनी प्रगति के पंखों को, किन – किन भ्रमों को फैलाकर काटा जा रहा है – उसकी पहचान में है (लौटा दो मेरा विश्वास) इन पंक्तियों में ‘मुझे पनपने नहीं दिया है’ – यह पंक्ति स्त्री के भीतर की उन सारी क्षमताओं की ओर इशारा करती है जिसके कारन उसका व्यक्तित्व बनता है| पितृ व्यवस्था या परिवार व्यवस्था ने उसकी इन क्षमताओं को कभी उभरने नहीं दिया| एक ‘स्त्री’ को कभी ‘व्यक्तित्व’ में परिणित नहीं होने दिया| उसे भ्रमजाल में उलझाकर रखा| वह यह भी जानती है कि स्त्री को अक्सर उपेक्षा की ठंडक से और आक्रोश के तेज़ाब से रौंदा जाता है (तुमने उसे कब पहचाना) यह बात वही स्त्री पह्चान सकती है जो शिक्षित एवं प्रबुद्ध है| यह वही स्त्री हो सकती है जो अपने को समानता की अधिकारिणी मानती है और केवल स्त्री होने के कारण अपने लिए किसी विशेष स्थान की अपेक्षा नहीं करती| यह वही स्त्री हो सकती है जिसके ह्रदय में सागर होगा और मन में आकाश पर पैर उसके अपनी धरती पर ही होंगे ; क्षितीज वह खुद ही ढूंढ लेंगी (सागर और आकाश)| यह वही स्त्री होगी जो यह सोचती है कि कोई दूसरा आकर उसकी सुरक्षा नहीं करेगा, बल्कि उसे स्व की सुरक्षा स्वयं ही करनी है| सुशीलाजी व्यक्तित्वधारिणी है| इसलिए इनकी कविताएँ धरती से उपजी है ; पर विचरण आकाश में करती है| रस धरती से लेती है और आकाश में सपनों के रंग बिखेरती है| इनके सपनों पर लाख पाबंदियां हो पर इनके सपने उन पाबंदियों को काटकर मुक्त हो ही जाते हैं और आकाश में इंद्रधनुषी रंग बिखेर देते है|

व्यक्तित्व की पहचान संघर्ष के साहस से बनती है| यह संघर्ष स्वयं के लिए भी हो सकता है और समग्र स्त्री जाति के लिए भी एवं दलितों – शोषितों के लिए भी | ऊपर बताया जा चुका है कि सुशीलाजी स्वयं पर विश्वास कर जीनेवाली महिला है| हम उनके लेखन के माध्यमसे नयी दृष्टि का परिचय पाते हैं| जहां दलित विमर्श का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपनी स्थिती से रूबरू कराना है वही सुशीलाजी दलितों की स्थिति से परिचित कराने के बजाए उन्हें ही उनकी स्थिति का जिम्मेदार मानती है| उनके मन में यह प्रश्न उठता है, उनके पूर्वजों ने क्यों नहीं इस घिनौनी और लाचार जिंदगी का विरोध किया? खतरे किसी भी युग में कम नहीं होते| स्थितियां समान रूप से हर युग में उतनी ही चुनौतीपूर्ण होती है| फिर अपनी स्थिति बदलने का प्रयास क्यों नहीं हुआ? सुशीलाजी की यह दृष्टि उनके व्यक्तित्व की पहचान है| खुद को तराशना और निरंतर अपने आपको निखारते जाना किसी भी सामर्थ्यशाली व्यक्ति के व्यक्तित्व का हिस्सा होता है| अपने संकुचित वृत्तों से परे जाकर सोचनेवाला आदमी ही बुरे को बुरा और अच्छे को अच्छा कहने का सामर्थ्य रखता है| इसलिए वह अपने पूर्वजों की नपूंसकता को ललकारती हैं| वह प्रश्न पूछती है – “हाथ नहीं उठाया/ किसी ने भी, / गुरु-भक्ति के नाम पर / आवाज नहीं उठाई? / विषमता और स्वार्थ की बात को / तुम सबने / मौन रूप से स्वीकार किया| / ………….. किसकी प्रशंसा करे इतिहास? अंधी गुरु भक्ति की / या नपुंसक वीरता की? / महाभारत का विजेता / पार्थ / प्रशंसनीय है, / तुम / क्यों दया के पात्र हो ? १० सुशीलाजी पूर्वजों से मिली विचारों की जमीन पर स्थिर खड़े रहने से निजात पाती है| वह आ तो गयी है अँधेरे कुँए से पर साहस इतना है कि केवल कुँए से बाहर निकलना उसका लक्ष्य नहीं है; यह कोई भी कर सकता है| कवयित्री इससे इतना आगे बढ़ना चाहती है कि ; इन परंपराओं के निशान वह पूरी तरह से मिटा देना चाहती है| व्यक्तित्व का परिचय तो तब मिलता है जहाँ वह केवल पुराने निशान मिटाकर भी रुकना नहीं चाहती ; बल्कि प्रकाश के पूंजों की वह खुद भी पूर्वज बनना चाहती है और समग्र जाति को भी पूर्वज बनाना चाहती है| बंधक गुलाम पीढी के / वंशज कहलाना / शर्म की बात है / तुम पूर्वज बनो प्रकाश पुंजों के/ प्रकाश तुम में निहित है| ११ इसी तरह वह स्त्रियों की भी प्रकाश पुंज बनना चाहती है और अन्य स्त्रियों को भी प्रकाश पुंज बनाने के लिए प्रेरित करती है| जिन स्त्रियों के आँख, कान और विचार स्वतंत्र हैं पर अभी भी पांवों में बंधन हैं, इसलिए वह चौखट के बाहर आना नहीं चाहती उन स्त्रियों को आनेवाली पीढ़ियों के लिए रास्ता बनाने के लिए प्रेरित करती है – “आँख, कान, विचार स्वतंत्र है / बंधन है सिर्फ पांवों में| / कुल की लाज / सीमाओं का दायरा / घर की चौखट तक / मायका हो या ससुराल / दरवाजे के पीछे /परदे की ओट से /वह देखती रहती है संसार / आनेवाली पीढ़ियों / नहीं रह सकती उसके पीछे / उन्हें रास्ता देना होगा आगे बढ़कर, / घर की चौखट से बाहर निकलकर| १२ यह रास्ता उनके लिए बनाना है जिनके जन्म की ज़मीन (बेटियों के) ही नदारद है उनके लिए पैर जमाकर खड़े होने के लिए ज़मीन बनाने के लिए इन औरतों को चौखट के बहार लाना चाहती है|

सुशीलाजी की कविताओं को पढ़ते समय यह जिज्ञासा थी कि इनकी कविताओं में दलित स्त्री की अलग अनुभूतियों से परिचय होगा| हिंदी में अभी भी इन अनुभवों का इंतजार है| सुशीलाजी के साहित्य के केंद्र में सामान्य स्त्री ही है| दलित स्त्री की अनुभूतियाँ न के बराबर हैं| ‘मेरा अस्तित्व’ नामक कविता में दलित स्त्री चेतना की हल्की सी झलक मिलती है| एक ब्राह्मणवाद ( अपने को श्रेष्ठ और अन्यों को कनिष्ठ मानने की वृत्ति के अर्थ में) समूची व्यवस्था पर छाया हुआ है| अपने अहं के प्रतिपादन के मौके आदमी छोड़ नहीं पाता| यह मनुष्य की असाध्य बीमारी है| यह बीमारी छूत की तरह दलितों को भी लगी है| सुशीलाजी इमानदार कवयित्री है| एक पल के लिए उनके भी मन में यह अहंकार जगता है; पर तुरंत वह अपने आप को सँभाल लेती है| आज वह भले ही ‘सवर्ण’ बन गयी है ; पर इस वृत्ति को तुरंत वह ताड़ लेती है| इस कविता में यह संघर्ष अभिव्यक्त हुआ है| परन्तु कविता के अंत तक पहुंचते-पहुँचते वह अपना अस्तित्व बिरादरी के अस्तित्व में ही ढूंढ लेती है|

दलित साहित्य अनुभूति का साहित्य है| इस साहित्य की परख अनुभूति के आधारपर ही होनी चाहिए ; न कि कलात्मकता के आधारपर| सुशीलाजी की रचनाएँ एक कदम आगे चलती है| स्त्रियों के अमूर्त भाव, उसकी पीडाओं – यातनाओं के साथ उसके सपनों को बुनने में इनकी काव्य – भाषा समर्थ है| स्त्री के व्यक्तित्व को रौंदने के लिए ‘उपेक्षा की ठंडक’ और ‘आक्रोश का तेज़ाब’ जैसे शब्दों का प्रयोग बड़ा सार्थक है| स्त्री मस्तिष्क पर छाये समूचे दबाव तंत्र को साधारण एवं बोलचाल की भाषा में अभिव्यक्त करने में कवयित्री को कमाल की सफलता मिली है| दबाव तंत्र के कारन अभिव्यक्ति में निर्माण बाधक तत्वों को, स्त्री की ‘तथाकथित समझदारी’ को तथा उसकी सृजनात्मकता पर कार्यरत पहरेदारी को बहुत साधारण और बोलचाल के दो-तीन शब्दों में ही अभिव्यक्त करने में कवयित्री सफल हो पायी है| जैसे सहज अभिव्यक्ति के लिए – ‘बोलते समय बात को सँभाल ले’, उसकी ‘समझदारी’ अपने दृष्टिकोण से देखने में नहीं बल्कि औरों की दृष्टि से देखने में हैं – इस बात को – ‘और समझने के लिए / सबके दृष्टिकोण से देखे / क्योंकि वह एक स्त्री है’ तथा एक प्रबुद्ध स्त्री की सृजनात्मक पहरेदारी को – ‘लिखते समय कलम को झुका ले’ – जैसे छोटे-छोटे वाक्य अमूर्त दबावतंत्र को मूर्त रूप देते है| बेटी के ‘जन्म की जमीन नदारद है’ (आस की पीड़ा) कहकर कवयित्री इस बेटी के ‘जन्म की जमीन पाने के सपने को, आस को’ – ‘बेटी झील सी आँखों से / राह तकती रहेगी’ कहकर इस पीड़ा को झील जितना गहारा बना देती है और पाठकों को बेचैन कर वास्तविकता की जमीन पर ला पटकती है| उसे ‘असीम अनंत दिगंत चाहिए’ में ऐसे महीन दबाव तंत्र को भी दबाकर बहुत ऊपर उठने के सपनों को बुनती है ; जो इक्कीसवी सदी की शिक्षित एवं प्रबुद्ध स्त्री की पहचान कराने में समर्थ है| इन अनुभूतियों की अभिव्यक्ति में भाषा उनके सामने झुक जाती है|

संदर्भ सूची

  1. स्वाती बूद और खारे मोती – सुशीला टाकभौरे, पृ. २४
  2. बलि के बकरे – यातना के स्वर – सुशीला टाकभौरे, पृ. १६
  3. चुम्बक – स्वाती बूँद और खरे मोती – सुशीला टाकभौरे, – पृ. ४३
  4. स्त्री – यह तुम भी जानो – सुशीला टाकभौरे, पृ. ३०
  5. जानकी जान गयी है – तुमने उसे कब पहचाना – सुशीला टाकभौरे, पृ ६६
  6. स्त्री – यह तुम भी जानो – सुशीला टाकभौरे, पृ. ३०
  7. लौटा दो मेरा विश्वास – तुमने उसे कब पहचाना – सुशीला टाकभौरे, पृ. ९३
  8. आज की खुद्दार औरत – तुमने उसे कब पहचाना – सुशीला टाकभौरे, पृ. ७९
  9. विद्रोहिणी – तुमने उसे कब पहचाना – सुशीला टाकभौरे, पृ. ८४
  10. भील एकलव्य – यह तुम भी जानो – सुशीला टाकभौरे, पृ. ३४
  11. प्रकाश पुंज – यह तुम भी जानो – सुशीला टाकभौरे, पृ. २४
  12. घर की चौखट से बाहर – तुमने उसे कब पहचाना – सुशीला टाकभौरे, पृ.७७

प्रो. रमा प्र. नवले

९८९०३५०३२५

हिंदी कविता का समकालीन परिदृश्य: राहुल देव

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प्रकाशक: यश पब्लिकेशन एंड प्राईवेट डिस्ट्रीब्यूशन लिमिटेड, दिल्ली 
ईमेल-: yashpublishersprivatelimited@gmail.com दूरभाष- 09599483884, 85, 86, 87

100 से अधिक हिंदी लेखकों का प्रधानमंत्री को खुला पत्र

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सेवा में,
श्री नरेन्द्र मोदी जी
माननीय प्रधान मंत्री,
भारत सरकार

विषय : भोजपुरी या हिन्दी की किसी भी अन्य बोली को संविधान की #आठवीं_अनुसूची में
शामिल न किया जाय.

10sep39U





महोदय,

हमारी हिन्दी आज टूटने के कगार पर है. निजी स्वार्थ के लिए कुछ लोगों ने भोजपुरी को संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल करने की माँग तेज कर दी है. भोजपुरी के कलाकार और दिल्ली से भाजपा के सांसद श्री मनोज तिवारी ने संसद और उसके बाहर भी यह माँग दुहराई है. जन भोजपुरी मंच नामक संगठन ने अपनी माँग के पक्ष में जिन 9 आधारों का उल्लेख किया है उनमें से सभी आधार तथ्यात्मक दृष्टि से अपुष्टअतार्किक और भ्रामक हैं. हिन्दी बचाओ मंच ने उनकी व्यापक छानबीन की है और उन सभी आधारों पर क्रमश: अपना पक्ष प्रस्तुत करता है.

1. भाषा विज्ञान की दृष्टि से भोजपुरी भी उतनी ही पुरानी है जितनी ब्रजीअवधीबुन्देलीछत्तीसगढ़ीहरियाणवीकुमायूंनी- गढ़वालीमगहीअंगिका आदि हिन्दी की अन्य बोलियाँ. क्या उन सबको आठवीं अनुसूची में शामिल किया जाना संभव है?

2. भोजपुरी भाषियों की संख्या 20 करोड़ बताई गई है. यह कथन मिथ्या है. हिन्दी समाज की प्रकृति द्विभाषिकता की है. हम लोग एक साथ अपनी जनपदीय भाषा भोजपुरीअवधीब्रजी आदि भी बोलते हैं और हिन्दी भी. लिखने- पढ़ने का सारा काम हम लोग हिन्दी में करते हैइसीलिए राजभाषा अधिनियम 1976 के अनुसार हमें ’ श्रेणी में रखा गया है और दस राज्यों में बँटने के बावजूद हमें हिन्दी भाषी’ कहा गया है. वैसे 2001 की जनगणना रिपोर्ट के अनुसार भोजपुरी बोलने वालों की संख्या लगभग 3,30,99497 ही है.

3. स्वाधीनता संग्राम में भाग लेने वाले सिर्फ हम भोजपुरी भाषी ही नहीं थे. देश भर के लोगों ने स्वाधीनता के लिए संघर्ष किया था. वैसे स्वाधीनता संग्राम में भाग लेने वाले अब संयोग से बचे नहीं हैं. वर्नावे अपने उत्तराधिकारियों की माँग से कत्तई सहमत नहीं होते. उन्होंने तो अंग्रेजों की गुलामी से पूरे देश की मुक्ति के लिए लड़ाई लड़ी जबकि ज.भो.मं. के लोग अपना घर बाँटने के लिए लड़ रहे हैं.

4. ज.भो.मं. के अनुसार भोजपुरी देशी भाषा है तो क्या हिन्दी देशी #भाषा नहीं हैक्या वह किसी अन्य देश से आई है?

5. ज.भो.मं. ने काशी हिन्दू विश्वविद्यालय सहित देश के कुछ विश्वविद्यालयों में भोजपुरी के पठन पाठन का जिक्र किया है. यह सूचना भ्रामक है. भोजपुरी हिन्दी का अभिन्न अंग हैवैसे ही जैसे राजस्थानीअवधीब्रज आदि और हम सभी विश्वविद्यालयों के हिन्दी- पाठ्यक्रमों में इन सबको पढ़ते-पढ़ाते हैं. हिन्दी इन सभी के समुच्चय का ही नाम है. हम कबीरतुलसीसूरचंदबरदाईमीरा आदि को भोजपुरीअवधीब्रजराजस्थानी आदि में ही पढ़ सकते हैं. हिन्दी साहित्य के इतिहास में ये सभी शामिल हैं. इनकी समृद्धि और विकास के लिए और भी प्रयास किए जाने चाहिए.

6. ज.भो.मं. ने मारीशस में भोजपुरी को सम्मान मिलने का तर्क दिया है. मारीशस में भोजपुरी को सम्मान मिलने से हिन्दी भी गौरवान्वित हो रही है. इससे अपने देश में भोजपुरी को मान नहीं मिल रहा- यह कैसे प्रमाणित हो सकता हैक्या घर बाँट लेना ही मान मिलना होता हैवैसे 2011 की जनगणना की रिपोर्ट अनुसार मारीशस की कुल आबादी बारह लाख छत्तीस हजार है जिसमें से सिर्फ 5.3 प्रतिशत लोग भोजपुरी भाषी है. यानीकिसी भी तरह यह संख्या एक लाख नहीं होगी.

7. क्या ज.भो.मं.मेडिकल और इंजीनियरी की पढ़ाई भोजपुरी में करा पाएगातमाम प्रयासों के बावजूद आज तक हम इन विषयों की पढ़ाई हिन्दी में करा पाने में सफल नहीं हो सके. ऐसी मांग करने वाले लोग अपने बच्चों को अंग्रेजी माध्यम के स्कूलों में पढ़ाते हैंखुद हिन्दी की रोटी खाते हैं और #मातृभाषा के नाम पर भोजपुरी को पढ़ाई का माध्यम बनाने की माँग कर रहे हैंताकि उनके आस पास की जनता गँवार ही बनी रहे और उनकी पुरोहिती चलती रहे.

8. भोजपुरी के आठवीं अनुसूची में शामिल होने से करोड़ों भोजपुरी भाषियों में आत्मगौरव नहींआत्महीनताबोध पैदा होगा. घर बँटने से हिन्दी भी कमजोर होगी और भोजपुरी भी

9. ज.भो.मं. का कहना है कि भोजपुरी के आठवीं अनुसूची में शामिल होने से हिन्दी को कोई क्षति नहीं होगी. हिन्दी को होने वाली क्षति का बिन्दुवार विवरण हम यहाँ दे रहे हैं.:–

संविधान की आठवीं अनुसूची में भोजपुरी के शामिल होने से हिन्दी को होने वाली क्षति –

1. भोजपुरी के आठवीं अनुसूची में शामिल होने से हिन्दी भाषियों की जनसंख्या में से भोजपुरी भाषियों की जनसंख्या (ज.भो.मं. के अनुसार 20 करोड़) घट जाएगी. मैथिली की संख्या हिन्दी में से घट चुकी है. स्मरणीय है कि सिर्फ संख्या-बल के कारण ही हिन्दी इस देश की राजभाषा के पद पर प्रतिष्ठित है. यदि यह संख्या घटी तो #राजभाषा का दर्जा हिन्दी से छिनते देर नहीं लगेगी. भोजपुरी के अलग होते ही ब्रजअवधीछत्तीसगढ़ीराजस्थानीबुंदेलीमगहीअंगिका आदि सब अलग होंगी. उनका दावा भोजपुरी से कम मजबूत नहीं है. रामचरितमानस’, ‘पद्मावत’, या सूरसागर’ जैसे एक भी ग्रंथ भोजपुरी में नहीं है.

2. ज्ञान के सबसे बड़े स्रोत विकीपीडिया ने बोलने वालों की संख्या के आधार पर दुनिया के सौ भाषाओं की जो सूची जारी की है उसमें हिन्दी को चौथे स्थान पर रखा है. इसके पहले हिन्दी का स्थान दूसरा रहता था. हिन्दी को चौथे स्थान पर रखने का कारण यह है कि सौ भाषाओं की इस सूची में भोजपुरीअवधीमारवाड़ीछत्तीसगढ़ीढूँढाढीहरियाणवी और मगही को शामिल किया गया है. साम्राज्यवादियों द्वारा हिन्दी की एकता को खंडित करने के षड़्यंत्र का यह ताजा उदाहरण है और इसमें विदेशियों के साथ कुछ स्वार्थांध देशी जन भी शामिल हैं.

3. हमारी मुख्य लड़ाई अंग्रेजी के वर्चस्व से है. अंग्रेजी हमारे देश की सभी भाषाओं को धीरे धीरे लीलती जा रही है. उससे लड़ने के लिए हमारी एकजुटता बहुत जरूरी है. उसके सामने हिन्दी ही तनकर खड़ी हो सकती है क्योंकि बोलने वालों की संख्या की दृष्टि से वह आज भी देश की सबसे बड़ी भाषा है और यह संख्या-बल बोलियों के जुड़े रहने के नाते है. ऐसी दशा में यदि हम बिखर गए और आपस में ही लड़ने लगे तो अंग्रेजी की गुलामी से हम कैसे लड़ सकेंगे?

4. भोजपुरी की समृद्धि से हिन्दी को और हिन्दी की समृद्धि से भोजपुरी को तभी फायदा होगा जब दोनो साथ रहेंगी. आठवीं अनुसूची में शामिल होना अपना अलग घर बाँट लेना है. भोजपुरी तब हिन्दी से स्वतंत्र वैसी ही भाषा बन जाएगी जैसी बंगलाओड़ियातमिलतेलुगू आदि. आठवीं अनुसूची में शामिल होने के बाद भोजपुरी के कबीर को हिन्दी के कोर्स में हम कैसे शामिल कर पाएंगेक्योंकि तब कबीर #हिंदी के नहींसिर्फ भोजपुरी के कवि होंगे. क्या कोई कवि चाहेगा कि उसके पाठकों की दुनिया सिमटती जाय?

5. भोजपुरी घर में बोली जाने वाली एक बोली है. उसके पास न तो अपनी कोई #लिपि है और न मानक व्याकरण. उसके पास मानक गद्य तक नहीं है. किस भोजपुरी के लिए मांग हो रही हैगोरखपुर कीबनारस की या छपरा की ?

6. कमजोर की सर्वत्र उपेक्षा होती है. घर बँटने से लोग कमजोर होते हैंदुश्मन भी बन जाते हैं. भोजपुरी के अलग होने से भोजपुरी भी कमजोर होगी और हिन्दी भी. इतना ही नहींपड़ोसी बोलियों से भी रिश्तों में कटुता आएगी और हिन्दी का इससे बहुत अहित होगा. मैथिली का अपने पड़ोसी अंगिका से विरोध सर्वविदित है.
7. संयुक्त राष्ट्र संघ में हिन्दी को स्थान दिलाने की माँग आज भी लंबित है. यदि हिन्दी की संख्या ही नहीं रहेगी तो उस मांग का क्या होगा?

8. स्वतंत्रता के बाद हिन्दी की व्याप्ति हिन्दीतर भाषी प्रदेशों में भी हुई है. हिन्दी की संख्या और गुणवत्ता का आधार केवल हिन्दी भाषी राज्य ही नहींअपितु हिन्दीतर भाषी राज्य भी हैं. अगर इन बोलियों को अलग कर दिया गया और हिन्दी का संख्या-बल घटा तो वहाँ की राज्य सरकारों को इस विषय पर पुनर्विचार करना पड़ सकता है कि वहाँ हिन्दी के पाठ्यक्रम जारी रखे जायँ या नहीं. इतना ही नहींराजभाषा विभाग सहित केन्द्रीय हिन्दी संस्थानकेन्द्रीय हिन्दी निदेशालय अथवा विश्व हिन्दी सम्मेलन जैसी संस्थाओं के औचित्य पर भी सवाल उठ सकता है.

मान्यवरभोजपुरी को संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल करने की माँग भयंकर आत्मघाती है. डॉ. राजेन्द्र प्रसाद और स्व. चंद्रशेखर जैसे महान राजनेता तथा महापंडित राहुल सांकृत्यायन और आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी जैसे महान साहित्यकार ठेठ भोजपुरी क्षेत्र के ही थे किन्तु उन्होंने भोजपुरी को मान्यता देने की मांग का कभी समर्थन नहीं किया. आज थोड़े से लोगअपने निहित स्वार्थ के लिए बीस करोड़ के प्रतिनिधित्व का दावा करके देश को धोखा दे रहे है.

अत: ‘#हिन्दी_बचाओ मंच’ के हम सभी सदस्य आपसे से विनम्र अनुरोध करते हैं कि-

कृपया हिन्दी की किसी भी बोली को संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल न करें और इस विषय में यथास्थिति बनाए रखें.
सधन्यवाद,

निवेदक : भारत के हम हिन्दी -लेखक :-
1. डॉ. अमरनाथप्रोफेसरक. वि. वि. तथा संयोजकहिन्दी बचाओ मंचकोलकातामो: 9433009898
2. प्रो. अच्युतानंद मिश्रपूर्व कुलपतिमा. च. पत्रकारिता विश्वविद्यालयभोपाल.
3. डॉ. अभिजीत सिंहआलोचक एवं संस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचसिलीगुड़ी.
4. प्रो. अनंतराम त्रिपाठीप्रधानमंत्रीराष्ट्रभाषा हिन्दी प्रचार समितिवर्धा.
5. प्रो. अरुण होताअध्यक्षहिन्दी विभागप.बं.रा.विश्वविद्यालयबारासात.
6. प्रो. अच्युतनपूर्व प्रोफेसरहिन्दी विभागकालीकट विश्वविद्यालयकालीकट.
7. प्रो. आलोक पाण्डेयप्रोफेसरहिन्दी विभागकेन्द्रीय विश्वविद्यालयहैदराबाद.
8. प्रो. आलोक गुप्ताप्रोफेसरहिन्दी विभागकेन्द्रीय विश्वविद्यालयगाँधीनगर.
9. डॉ. आशुतोषलेखक व संस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
10. ओमप्रकाश पाण्डेयप्रतिष्ठित लेखक व संपादक, ‘नया परिदृश्य’, सिलीगुड़ी.
11. कविता वाचक्नवीप्रख्यात लेखिका व महासचिव, ‘विश्वंभरा’, हॉस्टन,टैक्सास.
12. प्रो.कमलकिशोर गोयनकाप्रख्यात लेखक व उपाध्यक्षके.हि.सं.आगरा.
13. कनक तिवारीप्रख्यात लेखकसामाजसेवी व वरिष्ठ अधिवक्ताहाई कोर्टबिलासपुर.
14. प्रो. करुणाशंकर उपाध्यायअध्यक्षहिन्दी विभागमुंबई विश्वविद्यालय.
15. डॉ. करुणा पाण्डेयप्रतिष्ठित लेखिकाकोलकाता.
16. प्रो. काशीनाथ सिंहसाहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित प्रख्यात लेखकवाराणसी.
17. प्रो. कृष्णकुमार गोस्वामीप्रख्यात भाषावैज्ञानिक व लेखकदिल्ली.
18. डॉ.कैलाशचंद्र पंतप्रतिष्ठित लेखक व मंत्रीम.प्र.राष्ट्रभाषा प्रचार समितिभोपाल.
19. प्रो.गंगाप्रसाद विमलप्रख्यात साहित्यकार व पूर्व प्रोफेसरजे.एन.यू. नई दिल्ली.
20. चित्रा मुद्गलव्यास सम्मान से सम्मानित कथाकारदिल्ली.
21. प्रो. चौथीराम यादवप्रख्यात लेखक व पूर्व प्रोफेसरबी.एच..यू.वाराणसी.
22. ज्योतिष जोशीप्रख्यात लेखक व संपादकललित कला अकादमीदिल्ली.
23. प्रो. जवरीमल्ल पारखप्रख्यात मीडिया समीक्षक व प्रोफेसरइग्नूनई दिल्ली.
24. डॉ. जवाहर कर्णावटप्रतिष्ठित लेखक व सहायक महाप्रबंधक (राजभाषा)मुंबई.
25. प्रो. जयप्रकाशप्रख्यात आलोचक एवं पूर्व प्रोफेसरचंडीगढ़ विश्वविद्यालय.
26. जय प्रकाश धूमकेतुप्रतिष्ठित लेखक व संपादक अभिनव कदम’, मऊनाथ भंजन.
27. जाबिर हुसेनबिहार विधान सभा के पूर्व अध्यक्ष व प्रख्यात लेखकपटना.
28. प्रो.जी. गोपीनाथनपूर्व कुलपतिम.गाँ.अंतर्राष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालयवर्धा.
29. जीवन सिंहसह सचिव अपनी भाषा’ एवं संस्थापक सदस्य हिन्दी बचाओ मंच’, कोलकाता.
30. प्रो.तंकमणि अम्मापूर्व हिन्दी विभागाध्यक्षकेरल विश्वविद्यालयतिरुवनंतपुरम.
31. डॉ. दामोदर खड़सेसाहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित लेखकमुंबई.
32. प्रो. देवराजप्रख्यात लेखक तथा डीनम.गां.अं.हि.वि.विश्वविद्यालयवर्धा.
33. डॉ. देवेन्द्र गुप्तप्रसिद्ध लेखक व संपादक, ‘सेतु’ एवं विपाशा’, शिमला.
34. डॉ. देवसिंह पोखरियाप्रख्यात आलोचक एवं प्रोफेसरकुमायूं विश्वविद्यालयनैनीताल.
35. प्रो. नंदकिशोर पाण्डेयनिदेशककेन्द्रीय हिन्दी संस्थानआगरा.
36. डॉ. नरेश मिश्रप्रोफेसरहरियाणा केन्द्रीय विश्वविद्यालयमहेन्द्र गढ़.
37. डॉ. निर्मल कुमार पाटोदीलेखक व पूर्व निदेशक राजभाषामुंबई.
38. नीरज कुमार चौधरीशोधछात्रक.वि.वि. एवं संस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
39. पंकज बिष्टप्रख्यात लेखक व संपादक समयांतर’, दिल्ली.
40. डॉ. परमानंद पांचालप्रसिद्ध लेखक व मंत्रीनागरी लिपि परिषददिल्ली.
41. पुष्पा भारतीप्रख्यात लेखिकाफ्लैट नं.-5शाकुन्तल साहित्य सहवासमुंबई.
42. डॉ. प्रकाशचंद्र गिरिप्रतिष्ठि कवि व एसो. प्रोफेसरएम.एल.के.कॉलेजबलरामपुरउ. प्र.
43. प्रो. प्रमोद कुमार शर्माअधिष्ठाताकला संकायनागपुर विश्वविद्यालय.
44. प्रेमपाल शर्माप्रख्यात भाषाविद्लेखक तथा पूर्व संयुक्त सचिवरेलवे बोर्डदिल्ली.
45. प्रभु जोशीप्रख्यात लेखक व चित्रकारइंदौर.
46. प्रो.पुष्पिता अवस्थीसुप्रसिद्ध लेखिका व कवयित्रीनीदरलैंड.
47. बलदेव बंशीप्रख्यात कवि – आलोचक व हिन्दी के योद्धाफरीदाबाद.
48. बीना बुदकीमंत्रीहिन्दी कश्मीरी संगमदिल्ली.
49. डॉ. बीरेन्द्र सिंहअसिस्टेंट प्रोफेसरस्काटिश चर्च कालेज व सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
50. बिजय कुमार जैनप्रख्यात पत्रकार व संयोजकहिन्दी वेलफेयर ट्रस्टमुंबई.
51. प्रो.बी.वै.ललिताम्बाप्रख्यात लेखिकाहिन्दी सेवी व पूर्व प्रोफेसरबंगलौर.
52. भारतेन्दु मिश्रप्रतिष्ठित लेखक व शिक्षाविद्दिल्ली.
53. प्रो.महावीर सरन जैनभाषाविद् व पूर्व निदेशकके. हि. सं. आगरा.
54. डॉ. महेश दिवाकरअध्यक्षअंतरराष्ट्रीय साहित्य कला मंचमुरादाबाद.
55. महेश जायसवालप्रख्यात नाटककार व संस्कृतिकर्मीकोलकाता.
56. महेश चंद्र गुप्तप्रख्यात हिन्दी सेवी व पूर्व निदेशक (राजभाषा)दिल्ली.
57. डॉ. एम. एल. गुप्ता आदित्यसंयोजकवैश्विक हिन्दी सम्मेलनमुंबई.
58. प्रो.एम.बेंकटेश्वरसमीक्षक व पूर्व प्रोफेसरउस्मानिया विश्वविद्यालयहैदराबाद.
59. प्रो. योगेन्द्र प्रताप सिंहप्रोफेसरहिन्दी विभागलखनऊ विश्वविद्यालयलखनऊ.
60. प्रो. रंजना अरगड़ेअध्यक्षहिन्दी विभागगुजरात विश्वविद्यालयअहमदाबाद.
61. रंजीत संकल्पसचिवबंगीय हिन्दी परिषद एव संस्थापक सदस्य हिन्दी बचाओ मंच’, कोलकाता.
62. प्रो. रमेश दवेप्रख्यात आलोचक एवं पूर्व प्रोफेसरभोपाल.
63. रमेश जोशीप्रतिष्ठित लेखक व प्रधान संपादक विश्वा’, ओहायो.
64. पद्मश्री रमेशचंद्र शाहव्यास सम्मान से सम्मानित प्रख्यात साहित्यकारभोपाल.
65. प्रो.रविभूषणप्रख्यात लेखक व पूर्व हिन्दी विभागाध्यक्षराँची विश्वविद्यालयरांची.
66. प्रो. रवि श्रीवास्तवप्रख्यात आलोचक व पूर्व प्रोफेसरहिन्दीराजस्थान वि.वि. जयपुर.
67. रविप्रताप सिंहप्रतिष्ठित कवि व अध्यक्ष, ‘शब्दाक्षर’, कोलकाता.
68. डॉ. राजेन्द्रनाथ त्रिपाठीमंत्रीबंगीय हिन्दी परिषद्कोलाकाता.
69. राजेन्द्र प्रसाद पाण्डेयप्रतिष्ठित लेखकवाराणसी.
70. डॉ. राजेन्द्र कुमारप्रख्यात लेखक व पूर्व प्रोफेसरइलाहाबाद विश्वविद्यालयइलाहाबाद.
71. प्रो. राजश्री शुक्लाअध्यक्षहिन्दी विभागकलकत्ता विश्वविद्यालयकोलकाता.
72. राजकिशोरप्रख्यात लेखक- पत्रकार एवं संपादक, ‘रविवार’, इंदौर.
73. डॉ. राजेन्द्रआलोचक व संस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
74. राकेश पाण्डेयसंपादक, ‘प्रवासी संसार’, नई दिल्ली.
75. राहुल देवप्रख्यात पत्रकारदिल्ली.
76. डॉ. राधेश्याम शुक्लसंपादक, ‘भास्वर भारत’, हैदराबाद.
77. प्रो. रूपा गुप्ताप्रसिद्ध लेखिका व अध्यक्षहिन्दी विभागबर्दवान विश्वविद्यालय.
78. प्रो. रोहिणी अग्रवाललेखिका व अध्यक्षहिन्दी विभागम.द.विश्वविद्यालयरोहतक.
79. डॉ.ऋषिकेश रायप्रतिष्ठित कवि- आलोचक व उपनिदेशक(राजभाषा),टी.बोर्डकोलकाता.
80. प्रो.ऋषभदेव शर्माप्रतिष्ठित लेखक व संयुक्त संपादक, ‘भास्वर भारत’, हैदराबाद.
81. विश्वनाथ सचदेवप्रख्यात पत्रकारसंपादक नवनीत’ मुंबई.
82. विभूतिनारायण रायप्रख्यात लेखक व पूर्व कुलपति,म.गाँ.अं.हि.विश्वविद्यालयवर्धा.
83. प्रो.विजयकुमार मल्होत्राप्रख्यात लेखक व भाषाविद्दिल्ली.
84. डॉ. विजयबहादुर सिंहप्रख्यात आलोचक एवं पूर्व संपादक वागर्थ’, भोपाल.
85. विजय गुप्तप्रसिद्ध लेखक व संपादक साम्य’, अम्बिकापुरजिला- सरगुजाछ.ग.
86. डॉ. विमलेश कान्ति वर्माप्रख्यात भाषाविद व प्रोफेसरदिल्ली विश्वविद्यालय.
87. डॉ. विद्या विन्दु सिंहप्रतिष्ठित लेखिका व पू.सं.नि. उ. प्र. हिं. सं. लखनऊ.
88. डॉ. वेदप्रताप वैदिकप्रख्यात पत्रकारदिल्ली.
89. डॉ. वेद प्रकाश पाण्डेयप्रतिष्ठित लेखक व अवकाशप्राप्त प्राचार्यगोरखपुर.
90. डॉ.शंकरलाल पुरोहितप्रख्यात लेखक व अनुवादकभुवनेश्वर.
91. शकुंतला बहादुरप्रतिष्ठित लेखिकाकैलीफोर्निया.
92. शकुन त्रिवेदीसंपादक, ‘द वेक’, कोलकाता.
93. शची मिश्राभोजपुरी की प्रतिष्ठित लेखिकापुणे.
94. प्रो. शैलेन्द्र कुमार शर्माअध्यक्षहिन्दी विभागविक्रम विश्वविद्यालय उज्जैन.
95. श्रीमती शान्ता बाईसचिवकर्णाटक महिला हिन्दी सेवा समितिबंगलौर.
96. श्रीधर बर्वेप्रतिष्ठित लेखक व पूर्व प्राचार्यइंदौर.
97. प्रो. श्रीभगवान सिंहप्रख्यात लेखक व प्रोफेसरभागलपुर विश्वविद्यालय.
98. डॉ. श्रीनिवास शर्माप्रख्यात आलोचक संस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
99. प्रो. एस.एम. इकबालराष्ट्रपति द्वारा सम्मानित हिन्दी लेखकविशाखापत्तनम्
100. प्रो. सोमा बंद्योपाध्यायप्रतिष्ठित लेखिका एवं कुलसचिवकलकत्ता विश्वविद्यालय.
101. प्रो. संजीव कुमार दुबेअध्यक्षहिन्दी विभागकेन्द्रीय विश्वविद्यालय गाँधीनगर.
102. प्रो. एस. शेषारत्नम् पूर्व प्रोफेसरआंध्रा विश्वविद्यालयविशाखापत्तनम्.
103. प्रो.सुधीश पचौरीप्रख्यात लेखक व पूर्व प्रतिकुलपतिदिल्ली विश्वविद्यालय.
104. प्रो. सदानंद गुप्तप्रतिष्ठित लेखक व पूर्व प्रोफेसरगोरखपुर विश्वविद्यालय.
105. डॉ.सत्यप्रकाश तिवारीसंस्थापक सदस्यहिन्दी बचाओ मंचकोलकाता.
106. प्रो. सूर्यप्रसाद दीक्षितसंयोजक हिन्दीसाहित्य अकादमीदिल्ली.
107. प्रो. सुरेन्द्र दुबेप्रतिष्ठित लेखक व कुलपतिबुन्देलखंड विश्वविद्यालयझांसी.
108. स्नेह ठाकुरप्रतिष्ठित लेखिका व संपादक वसुधा’, टोरंटोकनाडा.
109. सुरेशचंद्र शुक्लप्रतिष्ठित लेखक व संपादक ‘Speil दर्पण’, नार्वे.
110. सुशील कुमार शर्माप्रोफेसरहिन्दी विभागमिजोरम विश्वविद्यालय.
111. प्रो. हरिमोहनकुलपतिजे. एस. विश्वविद्यालयशिकोहाबादफिरोजाबाद.
112. प्रो. हरिमोहन बुधौलियापूर्व हिन्दी विभागाध्यक्षविक्रम वि.वि.उज्जैन.
113. क्षमा शर्माप्रतिष्ठित लेखिकादिल्ली.

संपर्क : डॉ. अमरनाथ
प्रोफेसरहिन्दी विभागकलकत्ता विश्वविद्यालय एवं संयोजकहिन्दी बचाओ मंच
ईई-164/402सेक्टर-2साल्टलेककोलकाता-700091
ई-मेल : amarnath.cu@gmail.com, Mobile: 09433009898
साभार: हिंदी बचाओ मंच

देश की हालत में अब सुधार है

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विश्व पुस्तक मेले में गुरमीत बेदी का नया काव्य संग्रह

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ऊना, 5 जनवरी –
हिमाचल के साहित्य जगत के लिए नया साल एक सुखद खबर लेकर आया है । हिमाचल साहित्य
अकादमी अवार्ड से पुरस्कृत कवि व ऊना के जिला लोक संपर्क अधिकारी गुरमीत बेदी का
दूसरा कविता संग्रह “मेरी ही कोई आकृति ” नई दिल्ली में 7 जनवरी से शुरू
हो रहे विश्व पुस्तक मेला का हिस्सा बनने जा रहा है। इस संग्रह की भूमिका पदमश्री
से अलंकृत देश के वरिष्ठतम कवि लीलाधर जगूड़ी ने लिखी है और भावना प्रकाशन ने इसे
प्रकाशित किया है। बेदी का यह दूसरा काव्य संग्रह 23 साल के लम्बे अंतराल के बाद
प्रकाशित हुआ है.
      
इससे पूर्व 1994 में गुरमीत बेदी का पहला कविता संग्रह “मौसम का
तकाजा” प्रकाशित हुआ था और इसे हिमाचल साहित्य अकादमी अवार्ड से नवाजा गया
था। गुरमीत बेदी ने देश के साहित्यिक परिदृश्य में कवि
, कहानीकार व व्यंग्यकार के रूप में अपनी अलग पहचान बनाई है और इन सभी
विधाओं में उनकी 8 पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं जिनमें तीन व्यंग्य संग्रह
,
दो कविता संग्रह , दो कहानी संग्रह और एक शोध
की पुस्तक शामिल है। गुरमीत बेदी के तीन उपन्यास भी धारावाहिक रूप से प्रकाशित व
चर्चित हुए हैं।
     
गुरमीत बेदी विदेशों में भी कविता व व्यंग्य पाठ करके हिमाचल प्रदेश का
गौरव बढ़ा चुके हैं और उन्हें विदेशों में सम्मानित भी किया गया है। तीन वर्ष
पूर्व उन्हें जर्मनी के बर्लिन में आयोजित वर्ल्ड पोइट्री फेस्टिवल में भी
आमंत्रित किया गया था । उन्हें व्यंग्य संग्रह “नाक का सवाल” के लिए
कनाडा का विरसा अवार्ड भी मिल चुका है। पिछले साल गुरमीत बेदी मॉरीशस में कविता
पाठ के लिए गए थे।
   
गौरतलब है कि 3 महीने पहले ही गुरमीत बेदी का कहानी संग्रह “सूखे
पत्तों का राग” प्रकाशित होकर आया है जिसकी समीक्षा व चर्चा लगातार देश की
प्रतिष्ठित पत्र -पत्रिकाओं में हो रही है। गुरमीत बेदी के व्यंग्य के कॉलम भी देश
की विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में बड़े चाव से पढ़े जाते हैं ।

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